Patrice Guinard en 2003 sur les "Controverses autour de Nostradamus"

CORPUS NOSTRADAMUS 30 -- par Patrice Guinard Controverses autour de Nostradamus Cette page datant de 2002 rejoint désormais le Corpus Nostradamus. Seule page collective du Corpus, elle remplace l'ex-numéro 30 consacré à la traduction d'Horapollon (cf. CN 29). Anciennement dénommée "Nostradamus: La controverse Halbronn, Guinard, et ceteri", je la republie en février 2018 avec un bref historique de l'apogée des études nostradamiennes sur internet dans les années 2000-2010. Historique de l'apogée des études nostradamiennes sur internet dans les années 2000-2010 Le wiki japonais sur Nostradamus, de bien meilleure qualité que les pages de ses équivalents anglais et français (partisanes, ignorantes et plombées par les groupuscules scientistes), donne dans ses liens les 3 sites pilotes (ou cache) dans ce domaine depuis quinze ans, voire les 3 seuls sites dignes d'attention : le CURA et le Corpus Nostradamus (2 liens), les Prophecies on Line de Mario Gregorio, et l'Espace Nostradamus de Robert Benazra. L'intérêt du site de Gregorio tient à la facilité d'accès aux fac-similés des textes de Nostradamus (mais parfois avec un référencement confus ou erroné) ; celui du site de Benazra à une série d'articles originaux relatifs aux textes nostradamiens et nostradamiques. J'ai la chance d'avoir été à l'origine des deux autres projets : en mars 2002 j'envoyais à Benazra un texte qui fut le premier publié et le point de départ de la section de recherche de son site ; en novembre 2004 je soumettais à Gregorio mon idée d'une bibliothèque numérique regroupant les oeuvres du prophète et astrologue salonnais. Ce fut durant une dizaine d'années une effervescence internationale, présentement tarie, à laquelle ont aussi activement participé Peter Lemesurier, Jacques Halbronn, Elmar Gruber, Wilhelm Zannoth, Lucien de Luca et Theo van Berkel. Créateurs de sites personnels, tous ont aussi participé et/ou été édités au CURA durant ces années. Quelques dates et événements majeurs durant la période : 05-2000 : Publication au CURA de mon article Nostradamus connaissait-il les planètes trans-saturniennes?, republié en 2001 à Vincennes dans la revue Atlantis puis par extraits en avril 2003 dans le Nostradamus de la collection illustrée Découvertes Gallimard, et traduit en espagnol (2001), anglais (2003), finnois (2004), et russe (2005). 12-2000 : Colloque parisien organisé par le CURA et la MAU : Frontières de l'Astrologie: De Nostradamus aux Gauquelins, avec la participation de Roger Prévost, Isabelle Le Berre, Patrice Guinard et Jacques Halbronn. 03-2002 : Le 13 mars, rédaction de mon Avertissement aux thèses de Jacques Halbronn (cf. infra). Le texte avait été envoyé à Benazra pour information, mais celui-ci le publie sur son site : ce sera le point de départ des 165 articles de la section de recherche de l'Espace Nostradamus. Principaux participants : Halbronn, Berkel, Gruber, Guinard, de Luca, Benazra, Delcour, Barrois. 11-2004 : Projet de fondation d'une bibliothèque numérique des oeuvres de Nostradamus (Gregorio - Guinard). Le 24 novembre, après discussion avec Mario Gregorio, je soumettais notre idée en ces termes sur NostradamusRG, un forum fondé depuis un an par Peter Lemesurier : Subject: an ONLINE COMPLETE SCANNED EDITION OF N' WORKS Hi list, We have had this idea, this project: that one of the title, with Mario. What do you think? The first step would be to build a list of all the works (of N. & why not "directly" related to N.) that can be purchased in public or private libraries (with complete marks), before asking copies that we don't have, till, let's say, up to 1605 (the Vincent Seve edition). Who is interested? (in this super Mario-Patricio project) Best, Patrice 12-2004 : Le 2 décembre, une nouvelle liste de discussions opératoires était née, qui donnera naissance à la Bibliothèque Nostradamus de Mario Gregorio (cf. CN 146). Principaux participants et intéressés : Lemesurier, Guinard, Gregorio, Zannoth, Gruber. Très vite des divergences et tensions entre Peter Lemesurier (+ en 2016) et moi-même provoquera le départ ou le détachement de certains des protagonistes du projet (Gruber, Zannoth et moi-même). 04-2007 : Le 23 avril, vente à New York chez Swann des plus belles pièces de la collection de Daniel Ruzo à l'instigation de son fils Andrés Ruzo Ocampo (cf. CN 147). La catalogue est établi par Tobias Abeloff avec qui j'ai été en contact durant les premiers mois précédant la vente. 09-2010 : Exposition à la XXVe Biennale des Antiquaires (Paris, Grand Palais) de nouvelles pièces importantes mises en vente par la librairie Thomas-Scheler. Le luxueux petit catalogue établi par Michel Scognamillo (64 pages) a été établi d'après le Corpus Nostradamus. La pièce la plus intéressante a fait l'objet d'une analyse que j'ai fait publier dans le Bulletin du Bibliophile en 2011 (cf. CN 129). Le texte de Jacques Halbronn, "Michel de Nostredame face à la critique nostradamique", publié sur ce site en avril 2002 lors de l'entrée du Soleil dans le signe du Taureau, a suscité une vive controverse durant l'été. Le lecteur trouvera ci-après la substance des principales interventions : 01. Patrice Guinard: Avertissement aux thèses de Jacques Halbronn 02. Jacques Halbronn: Jean Dorat et la "miliade" de quatrains (Réponse à Patrice Guinard) 03. Lucien de Luca: Le Débat J. Halbronn versus P. Guinard 04. Patrice Guinard: Réponse à Lucien de Luca 05. Robert Amadou: Communiqué 06. Patrice Guinard: Réponse à Robert Amadou 07. Jacques Halbronn: Réponse aux observations de Lucien de Luca 08. Patrice Guinard: Nouvelle réponse aux allégations de J. Halbronn 09. Patrice Guinard: Remarques additives sur l'authenticité des premières éditions Patrice Guinard: Avertissement aux thèses de Jacques Halbronn "Le charlatan ne serait pas tant celui qui trompe autrui que celui qui se trompe lui-même." (Jacques Halbronn) Le 3 Janvier 2002, Jacques Halbronn m'a envoyé la dernière mouture de son texte [[Michel de Nostredame face à la critique nostradamique], une sorte de condensé à l'ouvrage qu'il a récemment confié aux Éditions Ramkat: Prophetica Judaïca Aleph. Documents inexploités sur le phénomène Nostradamus (Feyzin (Rhône), 2002, éd. Robert Benazra), et qui reprend une partie de sa thèse doctorale (1999). Il est réservé aux spécialistes et lecteurs avertis. Le lecteur non familiarisé avec le corpus nostradamique et l'histoire des éditions des textes du prophète de Salon gagnerait, avant de s'engager dans sa lecture, à consulter les quelques ouvrages de référence en la matière, à savoir ceux de Daniel Ruzo (1982) et de Robert Benazra (1990) cités dans la bibliographie de cet article, celui de Michel Chomarat (1989), ceux de Pierre Brind'Amour (1993 et 1996), et de Bernard Chevignard: Les Présages de Nostradamus (Paris, Le Seuil, 1999). Dans la première partie de son texte, Halbronn exploite assez amplement l'argument autoritaire et sceptique, fréquent aussi dans les traités anti-astrologiques, sous la forme du "on ne nous la fait pas", par ailleurs bien ancré dans la mentalité française, et qui souvent va de pair, bien que ce ne soit pas ici le cas, avec l'ignorance brute. A la Renaissance, on croyait en l'homme, avec Plutarque, et en sa "vertu" et puissance d'accomplir des oeuvres personnelles véritables (comme en littérature celles de Rabelais, Montaigne, Shakespeare ou Cervantes), lesquelles vont bien au-delà des intrigues politiques et des querelles de pouvoir. Les oeuvres de Nostradamus et de Paracelse échappent à cet embrigadement de la pensée par la raison d'État qui a commencé à se mettre en place au début du XVIIe siècle. Dans son ouvrage, Halbronn dénie toute possibilité d'interprétation positive des Quatrains ("exégètes allumés", p.8; "hypothèse des plus chimériques", p.175; cf. aussi p.165), et se montre incapable d'en rendre compte, si ce n'est par un dénigrement sans discussion. Inutile d'insister sur le fait que les spéculations halbronniennes sont à l'opposé des miennes. On peut voir des faussaires partout -- et Halbronn connaît son sujet! --, surtout pour des textes qui ont vraisemblablement fait l'objet d'un nettoyage systématique dans les grandes bibliothèques européennes aux XVIIIe et XIXe siècles, lesquelles connurent leurs "rationalistes" et idéologues zélés. Semble corroborer cette idée le fait que des exemplaires des premières éditions des Prophéties n'ont pu être retrouvées que dans des bibliothèques d'Europe de l'Est, ou dans de modestes bibliothèques municipales et universitaires. L'édition "5" (répertoire Benazra) des Prophéties (Lyon, Antoine du Rosne, 1557) n'a été sauvegardée qu'à Budapest, à Moscou, et à la bibliothèque universitaire d'Utrecht. Un exemplaire de la bibliothèque d'État bavaroise (Munich) a disparu au cours de la seconde guerre mondiale. L'édition "1" (répertoire Benazra) des Prophéties (Lyon, Macé Bonhomme, 1555) a été retrouvée à Vienne (Autriche) et à la modeste bibliothèque d'Albi, les exemplaires de l'ancienne bibliothèque de la Ville de Paris et de la bibliothèque Mazarine ayant disparu, ainsi que celui de Daniel Ruzo. Deux exemplaires très incomplets de l'Almanach pour l'an 1561 (Paris, Guillaume Le Noir, 1560) ont récemment été retrouvés par le personnel de la Bibliothèque Nationale de France, déposés à la bibliothèque Sainte Geneviève à Paris, et identifiés, non par R. Amadou (contrairement à ce qu'indique Robert Benazra dans son Répertoire, p.632), mais par monsieur Nicolas Petit, l'ex-conservateur de la réserve de Sainte Geneviève (communication personnelle): ils avaient servi de papier d'emballage! Il en va ainsi de la plupart des oeuvres de Nostradamus, et il est devenu, au fil du temps, relativement aisé de spéculer en profitant des failles du matériel existant et de la disparition probable de documents essentiels au débat, à supposer que l'auteur de ce texte, directeur de la Bibliotheca Astrologica (à Paris), bibliothèque personnelle rassemblant des articles, ouvrages, archives et copies d'ouvrages dans les domaines de l'astrologie, du prophétisme et du judaïsme (laïc), ait bien voulu exploiter la totalité des documents qu'il a pu rassembler, ou qu'il accepte de les partager. On ne peut dénier le caractère original et tonique des théories de Jacques Halbronn, à savourer avec modération et entre connaisseurs, lesquelles ouvrent un réel débat dans le cadre des études nostradamiques. Dans l'immédiat il reste à contrôler l'ensemble des ouvrages des imposteurs et faussaires, imitateurs de Nostradamus (Antoine Crespin dit Archidamus, Michel Nostradamus le Jeune, Florent de Crox, l'italien Philippe de Nostredame...) pour vérification de la thèse concernant les centuries V, VI et VII. Une simple supposition de bon sens voudrait qu'Antoine Crespin ait tout simplement utilisé deux éditions à trois centuries, par exemple l'édition "1" et l'édition "6" (répertoire Benazra), autrement dit une édition à 353 quatrains et une autre à 300 quatrains, attestée par la deuxième page de titre des éditions de 1568 (Lyon, Benoist Rigaud), pour concocter sa compilation bâclée. Halbronn soutient que la publication des éditions des années 90 par de brillants faussaires, supposées être les premières à contenir dix Centuries, serait conjointe à celle d'éditions antidatées pour les années 1555, 1557 et 1568, celles que nous connaissons aujourd'hui. Il passe sous silence les références aux premières éditions des Centuries des Bibliothèques de François Grudé (1584), assasssiné à Tours en 1592 à l'âge de quarante ans, et d'Antoine Du Verdier (1585). Ce dernier, pourtant peu favorable à la poétique du prophète de Salon, lui préférant de banales pièces rimées ayant pour thème favori de petites aventures d'alcôves, atteste l'existence à cette date de l'édition Benoist Rigaud de 1568: "Dix Centuries de prophéties par Quatrains qui n'ont sens, rime ni langage qui vaille." (p.881, ou p.912 de l'exemplaire numérisé de la Bibliothèque Nationale de France, au format PDF). On imagine difficilement que Du Verdier ait pu se laisser piéger par d'hypothétiques fausses éditions, et complètes, parues dans les années 75-80 et qui auraient bien sûr disparu, ayant lui-même été publié par le même Benoist Rigaud, précisément en 1568! (Antitheses de la paix & de la guerre, avec le moyen d'entretenir la paix, & exhortation d'aller tous ensemble contre les infideles Machometistes, Lyon, Benoist Rigaud, 1568). Ce sont plutôt les éditions de Crespin et de ses acolytes qui sont de grossiers plagiats antidatés, vraisemblablement concoctés dans les milieux réformés de Zurich et de Genève. [Du Verdier, Bibliotheque, 1585: click to enlarge] [Du Verdier, Bibliotheque, 1585, article Nostradamus: click to enlarge] Une lecture attentive du texte complet d'Halbronn (Feyzin, 2002) montre quelques faiblesses par endroits dans son ingénieuse mise à plat, et notamment des passages où la logique cède le pas à la spéculation négationniste. Quoiqu'il en soit ces théories sont nouvelles et dignes d'être lues (étonnant cependant que la falsification des textes attribués à Nostradamus n'ait pas même été suggérée, ni à l'époque des "multiples faussaires" supposés, ni après!), mais demandent des analyses collatérales, d'ordre linguistique et lexicographique (comme pour la datation d'objets antiques, laquelle réclame la concordance de méthodes indépendantes). Inutile d'insister sur le fait que l'auteur dénie toute aptitude prophétique à l'esprit humain, et au cas contraire (où cette aptitude pourrait être montrée de quelque manière), ses thèses nous conduisent dans des voies fortement improbables, à savoir l'existence de plusieurs prophètes actifs à la même époque!, et même invraisemblables si le corpus nostradamique est globalement codé comme de nombreux indices le suggèrent (cf. mon article sur les planètes trans-saturniennes, mon texte La troisième et dernière Épître de Nostradamus: Son Testament, et d'autres à paraître sur le site du CURA). A partir de trois-quatre vers, suppléés par quelques fragiles indices, Halbronn a élaboré toute une théorie des contrefaçons et avancé l'hypothèse de la mise en place, sous la Ligue, d'un véritable gang de faussaires et d'éditeurs complices, resté impuni, et n'ayant laissé aucune trace, ce qui suppose l'ingénuité et/ou la collaboration de tous les commentateurs jusqu'au début du XVIIe siècle, au service d'un projet politique, aux "enjeux plus sérieux" (!) selon Halbronn, que l'oeuvre prophétique. Ces idées présupposent en outre des acteurs d'une habilité prodigieuse, sachant imiter aussi bien les vers que la prose du maître, ayant peut-être même quelque don de prophétie. Un simple coup d'oeil à la prose poussive et ampoulée du faussaire Crespin, son Epitre dediee a la puissance Divine, comme son avertissement Aux faux juifs execrables & marrans, chicaneurs & revolteurs de proces (texte reproduit dans l'ouvrage d'Halbronn), suffit à se rendre compte du fossé qui sépare Nostradamus de son imitateur. Il y a plus encore, puisque les originaux de cette supposée fabrication collective auraient bien sûr disparu tout comme les premières éditions des Centuries. Nous sommes en présence d'une hypothèse beaucoup plus hallucinante que celle laissant à Nostradamus la paternité légitime de ses écrits: Halbronn n'a pas tiré leçon d'Ockham et de son rasoir. Et comme l'écrit Nostradamus en son Almanach pour l'an 1566: "les livres de leurs vrais exemplaires si elongnez & corrompus qu'on ne sçaura à la parfin à qui croire". J'en profite, comme m'y incite amicalement Jacques Halbronn, pour lancer un appel de recherche au sujet de la bibliothèque rassemblée par Daniel Ruzo (décédé en 1992). Que les lecteurs soient remerciés par avance, qui pourraient et voudraient me communiquer tous documents, textes ou actes notariés relatifs à cette question de l'authenticité du corpus nostradamique. Patrice Guinard, Carcassonne, le 13 Mars 2002 Jacques Halbronn: Jean Dorat et la "miliade" de quatrains (en réponse aux documents signalés par Patrice Guinard) En réponse aux observations de P. Guinard, nous lui donnons acte que probablement entre 1572 (date de parution des "Prophéties dédiées à la Puissance Divine") et 1585 (date de parution de la "Bibliothèque" de Du Verdier) parut une édition à 10 centuries, se présentant comme étant l'oeuvre du libraire lyonnais Benoît Rigaud avec la date de 1568. En effet, nous avons signalé dans notre thèse d'Etat un almanach, non signé Nostradamus mais d'un de ses "disciples" comportant le quatrain 78 de la Centurie IV et paru en 1581. C'est la première attestation connue pour des quatrains appartenant à un groupe de Centuries ignoré de Crespin, à savoir la seconde moitié de la Centurie IV, les centuries V, VI et VII. Le texte de Du Verdier qui est le premier connu à faire référence à une édition à dix centuries vient confirmer l'émergence de ce lot de quatrains à cette même époque. En ce qui concerne la référence, en 1584, chez Grudé La Croix du Maine à une édition lyonnaise des Centuries chez Sixte Denyse, en 1556, il s'agit probablement d'une édition antidatée, ne comprenant que les premières centuries, réalisée à la fin des années 1560, peu après la mort de Michel de Nostredame et cela vient confirmer le fait que Crespin, en 1572, ait pu réaliser sa compilation. C'est probablement avec cette première édition à 1000 quatrains que parut une nouvelle mouture de l'Epître à Henri II, faisant référence à une miliade de quatrains. C'était en l'occurrence la troisième, après celle sise en tête des Présages Merveilleux pour 1557 et celle signalée par Crespin en 1572. Tout document se doit d'être replacé dans un certain contexte, par rapport à un ensemble de données. Les éléments que fournit Patrice Guinard sont intéressants et appartiennent bien entendu au corpus de la recherche nostradamologique. Cependant, sur un terrain aussi piégé que le domaine en question, où les contrefaçons -et les contrefaçons de contrefaçons! - abondent, on doit faire preuve de beaucoup de prudence quant à leur interprétation. Nous avons ainsi, dans nos travaux, mis en garde contre certains trucages dont les moins ingénieux ne sont pas ceux qui consistent à réaliser un faux à partir d'un témoignage réel. On lira à ce propos ce que nous avons écrit sur l'instrumentalisation qui, selon nous, fut faite des Prophéties d'Antoine Couillard, parues dès 1556, pour élaborer les Prophéties de 1555 (chez Macé Bonhomme) ou de 1556, si l'on admet qu'il ait pu exister une édition datée par les faussaires de cette année là, comme semble l'indiquer un des textes cités par P. Guinard, celui de la Bibliothèque de François Grudé de la Croix du Maine, et qui concerne le libraire lyonnais Sixte Denyse, édition, indifféremment vraie ou fausse, jamais retrouvée. On ne peut que constater que ce ne sont pas les noms de Macé Bonhomme ou d'Antoine du Rosne qui sont fournis dans ces années 1580 mais celui de ce Sixte Denyse. Vraisemblablement, l'édition Denyse serait le vrai faux et les éditions Bonhomme et Du Rosne, de faux vrais faux. C'est dire que ce type de document - on veut parler des Bibliothèques de La Croix du Maine et de Du Verdier notamment - est à double tranchant. En ce qui concerne l'autre document présenté, en fac similé, par P. Guinard, issu de la Bibliothèque de Du Verdier, on y trouve bel et bien, au milieu des années 1580, en effet, la mention d'une édition à 10 Centuries, parue chez Benoît Rigaud. Ce faisant, il semble bien que nous disposions du document qui a inspiré précisément l'idée de publier un ouvrage comportant 10 centuries... chez Benoît Rigaud, puisque les faussaires essaient toujours de se servir d'éléments de vraisemblance, comme on l'a vu pour les éditions (anti)datées de 1557, chez Antoine du Rosne. Si, par la suite, à la fin du XVIe siècle, on n'a pas réalisé un faux Sixte Denyse, c'est probablement qu'on n'en avait pas/plus les moyens, on ne disposait pas des données techniques pour ce faire. On nous objectera: mais d'où Du Verdier aurait-il pris l'idée de 10 centuries de quatrains parues chez Benoît Rigaud? On observera qu'il est question de Dorat (Jean Dinemandi, 1508-1588, mais le nom de Dorat était le nom initial et Dinemandi un surnom porté quelque temps dans la famille), maître de Ronsard et de Du Bellay, un des membres de la Pléiade - précisons que comme par la suite à l'Académie Française, ses membres, au nombre de sept et non de quarante, se renouvelaient - qui aurait, justement à cette époque, selon les auteurs cités par Guinard, publié un travail considérable sur Nostradamus. Dans notre thèse d'Etat (p. 977), nous avons abordé le cas Dorat et il existe effectivement un passage où Jean de Chevigny, traduisant Dorat mais à sa façon, car le texte latin ainsi traduit ne comporte pas cet élément (précisément dans le texte que nous citons dans notre ouvrage paru chez Ramkat, concernant l'Androgyn de Dorat (1570) parle de "celle prophétique voix (..) celle qui avoit laissé mille papiers escris"? Mais il s'agirait d'une interpolation de Chevigny, par le biais de la traduction du latin. Nous pensons que c'est ce texte nostradamique disparu lié à Dorat qui est ainsi signalé tant par Grudé que par Du Verdier et qui pouvait en effet se présenter sous la forme de dix centuries. Mais ces Centuries perdues étaient bien différentes, pour diverses raisons, des éditions que nous connaissons. R. Benazra, demande "Jean Dorat a-t-il été le premier commentateur de Nostradamus" (RCN, p; 155). Benazra (RCN; p. 96) cite un auteur du XVIIIe siècle, d'Artigny (Mémoires, Tome II, p. 310) qui lui-même cite Nicéron, encore un auteur de vastes inventaires, qui considère que le commentaire de Dorat n'est pas "venu jusqu'à nous" ainsi que Stravius qui en fournit le titre qui semble être le résultat d'une confusion avec le Janus Gallicus de Chavigny: "Centuries de Michel Nostradamus, françois et latin, par Joannem Auratum, cum commentariis ejusdem" (Lyon, anno 1594). On notera une certaine similitude (Auratum/Amatum, les lettres ur combinées constituant une sorte de m) avec le Io. Amatum Chavigneum Sequanum. Décidément, ces deux personnages Chevigny/Chavigny et Dorat/Auratus sont très liés tout comme le sont les années 1570 - cf l'Epître de Chevigny à Larcher, citée dans PJA - et 1589/1594, années qui comportent à la fois le Recueil des Présages Prosaïques et le Janus Gallicus. Le nom de Dorat est en effet attaché au corpus nostradamique et Geneviève Demerson, dans son ouvrage, non signalé par R. Benazra (RCN) sur ce poète consacre à cette question plusieurs pages.(Dorat et son temps. Culture classique et présence au monde, Clermont-Ferrand, ADESA, 1983). Cela dit, au bout du compte, il nous importe peu que Dorat ait été ou non le maître d'oeuvre de l'édition Rigaud de 1568 car nous verrons qu'en tout état de cause, les éditions connues, se référant à ce libraire et à cette année, ne sauraient être, stricto sensu, décrites comme étant à dix centuries de quatrains. Nombreux furent les poètes marqués par le prophétisme, à commencer par Ronsard qui cite dans ses vers le nom de Nostradamus et ce d'autant que c'est bien sous forme de quatrains que les Centuries se présentent. Rien donc d'étonnant à cela alors que les aptitudes de Michel de Nostredame à versifier étaient des plus modestes, comme il le reconnaissait lui-même, il suffit pour cela de comparer le souffle des quatrains des almanachs avec celui des Centuries. Ch. Marty-Leveaux, le spécialiste de Dorat (Oeuvres poétiques de Dorat, tome I, Paris, A. Lemerre, p.XLIII), note, en 1875, que Philaréte Chasles dans "Nostradamus et ses commentateurs" (in Etudes sur le seizième siècle en France, Paris, Amyot, 1848, BNF Z 45063), parle (p. 334) d' un Traité sur ses "Pronostications" rédigé par Dorat, s'appuyant sur les propos de Du Verdier (sur Chasles, cf RCN, p. 395). Dans la réédition de la Bibliothèque de Du Verdier, au XVIIIe siècle (ouvrage lui-même disponible dans un récent fac simile), Rigoley de Juvigny, note (pp. 73-74 à l'article Michel Nostradamus) ces propos qui annoncent les travaux de Chantal Liaroutzos: "S'ils avaient bien considéré que ce fou a fait entrer dans ses méchants vers, sans rime & sans raison, tous les noms des pays, des villes, des maisons & des grandes familles qui sont en Europe & principalement en France & qu'il en a fait des galimathias qui ne signifient rien & qui signifient ce que l'on veut etc" P. Guinard aurait d'ailleurs pu citer, dans la même Bibliothèque de Du Verdier, dont il fournit un extrait en fac simile, un passage de la notice consacrée à Dorat: "Il faisait cas des Centuries de Nostradamus, contenant certaines prophéties, ausquelles (sic) il a donné des interprétations confirmées par plusieurs evenemens & disoit que Michel nostre-Dame les avoit escrit, un Ange les ly dictant" (cf Benazra, RCN, p. 155). Curieusement, dans la réédition des deux Bibliothèques dans les années 1770, la notice de Du Verdier, consacrée à Dorat, ne comporte plus de référence à Nostradamus. Concluons: c'est probablement autour de Dorat et de Chevigny que se mit en place un "atelier" mélangeant l'authentique et la contrefaçon. Les travaux de J. Dupébe et de B. Chevignard ont surtout mis en évidence une certaine complexité de l'affaire. Le témoignage de Crespin vient confirmer que des Centuries existaient vers 1572 et donc le témoignage d'auteurs de la décennies suivante (1584-1585), ne ferait que le confirmer; Nous avons également la trace, notamment dans l'Androgyn né à Paris (1570), d'un quatrain (Centurie II, quatrain 45) qui se trouve bien à la place que les éditions plus tardives lui désignent et il en est quelques autres relevés par les spécialistes de Dorat (cf Demerson, op. cit., p. 238, note 381, à propos du quatrain 34 de la centurie IV, et Centurie II, quatrains 40 et 70, soit trois quatrains de la Centurie II). En revanche, laisser croire que l'édition à 10 centuries (Lyon, Benoît Rigaud, 1568) serait identique aux éditions que nous connaissons nous paraît inacceptable. On en ignore totalement le contenu. Il est plus que probable qu'il y ait eu une première édition comportant les quatrains qu'a utilisés Crespin et qui correspondent en gros aux trois premières centuries. Puis une autre comportant les autres quatrains utilisés par Crespin et correspondant aux Centuries, connues, par la suite, comme VIIIe, IXe et Xe. Quant à une édition comportant les quatrains des Centuries V à VII, non attestés par Crespin, on n'en trouve la trace que sous la Ligue, à la fin des années 1580. Il n'est pas impossible, comme le suppose P. Guinard, qu'une édition à 1000 quatrains, datant de 1568, ait été inconnue de Crespin, surtout si celui-ci - cela n'a rien d'inconcevable- composa son texte des Prophéties dédiées à la Puissance Divine antérieurement à cette dernière édition, la date de 1572 n'étant que celle de la parution et non de la composition. Crespin a fort bien pu utiliser la vraie fausse édition de Sixte Denyse, en date de 1556 mais qui ne comportait certainement pas - ce que suppose P. Guinard - 53 quatrains à la centurie IV, comme c'est le cas pour la fausse vraie fausse édition de Macé Bonhomme de 1555. Cela ne nous dit rien, pour autant, du contenu de ces Centuries V-VII mais on ne saurait exclure, en effet, que certains quatrains de ces centuries soient déjà parus en 1568. Enfin, que ces quatrains aient été retouchés, sous la Ligue, mis dans un nouvel ordre, nous apparaît démontré, notamment en ce qui concerne le quatrain concernant le gouvernement de Tours, qui était celui d'Henri IV (cf notre étude "Les Prophéties et la Ligue"). Quant à la paternité de Michel de Nostredame sur ces quatrains, elle est plus que douteuse. L'existence d'une édition à 1000 quatrains, dès 1568, expliquerait dès lors la nouvelle Epître à Henri II, reprise des Présages Merveilleux pour 1557 (ouvrage signalé encore dans les années 1580 par un Conrad Gesner), se référât à une "miliade". Rappelons le témoignage de Crespin, en 1572, concernant l'existence de cette Epître à Henri II, en date de 1558. Or, on notera que les éditions de 1568, que nous connaissons, sauf celles qui comportent les sixains (qui ne sont pas, faut-il le souligner, des quatrains!), considérées comme suspectes par la plupart des spécialistes, ne comportent jamais 1000 quatrains (la centurie VII n'en comportant au plus qu'une quarantaine) ce qui suffit, selon nous, à montrer qu'elles ne correspondent pas à l'édition d'origine, que l'on retrouvera peut être un jour. Toutefois, il existe encore d'autres hypothèses, notamment celle d'une édition à mille quatrains postérieure à la compilation de Crespin et qui se situerait entre 1572 et 1584, et se présentant faussement comme parue en 1568 chez Benoist Rigaud, ce libraire ayant été choisi par les faussaires, parce qu'ayant publié Crespin. On observera enfin que le Recueil des Présages Prosaïques semble bien dater de 1570 et correspondre à un passage que nous avons signalé dans notre ouvrage Documents Inexploités sur le phénoméne Nostradamus (p. 135): dans l'Epître de Chevigny, en tête de l'Androgyn, parlant de "toutes les oeuvres tant en oraison prose que tournée, que bientost je mettrai en lumière". En effet, dans le manuscrit conservé à la Bibiothèque de Lyon du dit Recueil, il est indiqué, comme le note B. Chevignard (Présages de Nostradamus, Paris, Seuil, 1999, p. 283) à propos des Présages Merveilleux pour 1557: "Chavigny ajoute dans la marge quelques considérations sur un "monstre" auquel bien des années auparavant, sous le nom de Jean de Chevigny, il avait consacré un opuscule....l'Androgyn etc", ce qui semble bien dater le dit Recueil du moment où le dit opuscule parut. Or, force est de constater que le dit Recueil ne fait aucune référence aux Centuries! Si celles-ci avaient été connues, à l'époque, il nous semble qu'elles n'auraient pas manqué de figurer parmi "les oeuvres tant en oraison prose que tournée", au même titre que les quatrains des almanachs qui figurent, eux, bel et bien, au sein du Recueil des Présages Prosaïques, d'ailleurs assez mal nommé puisqu'il comporte des quatrains. En conclusion, le témoignage de Du Verdier, au milieu des années 1580, et à la veille de cette effervescence centurique des années 1588-1590, pourrait conduire à penser qu'au cours des quinze années qui séparent le dit témoignage de 1585 de l'Androgyn de 1570, la mise en place d'un corpus centurique a fort bien pu avoir lieu. Nous aurions donc un terminus a quo avec les Prophéties dédiées à la Puissance Divine de 1572 et un terminus ad quem, avec la Bibliothèque de Du Verdier. Mais comment, dans ce cas, expliquer que les éditions de 1588-1589 des Centuries comportent des Centuries incomplètes si les mille quatrains étaient déjà en place? On peut raisonnablement supposer - hypothèse d'ailleurs présentée par Robert Benazra, dans son RCN (p. 124), que l'on ait préféré présenter les quatrains qui collaient avec la situation du moment. Au bout du compte, cette pseudo-édition de 1568 - ce vrai faux - aurait été remplacée, bien plus tard, par un "faux vrai faux", censé paru chez Benoît Rigaud en 1568, comportant les sixains pour atteindre le nombre 1000. Il convient de s'arrêter sur un texte que nous avons signalé dans notre thèse d'Etat, Le Texte prophétique en France, (p. 1194) mais laissé de côté dans Prophetica Judaica Aleph, à savoir l'Almanach et amples prédictions pour l'an de Jésus Christ 1582 (Paris, Claude Montroeil), composé par maistre Marc Coloni et que ne signalent pas Benazra ni Chomarat (British Library, cote C40 C41 (1), Londres). Nous reproduisons ci-dessous un quatrain de cet almanach rédigé en 1581 et qui pourrait attester de l'existence d'un ensemble de quatrains dépassant celui attesté par Crespin, dix ans plus tôt. Il s'agit du quatrain pour le mois de novembre 1582: "L'armee de la pugne civile, Pour de luy prins à l'estrange trouvee, Septante neuf meurtris dedans la ville, Les estrangers passent tous à l'espee." qu'il convient à l'évidence de rapprocher du quatrain 78 de la Centurie IV (voir la variante remarquable au deuxième verset: "prins" et non "Parme"): Edition 1557 (p.103, reprint Chomarat, 1993) "La grand armee de la pugne civille, Pour de nuict Parme à l'estrange trouvee: Septante neuf murtris dedans la ville, Les estrangiers passez tous à l'espee." Edition 1568 (p; 79, reprint Chomarat, 2000) "La grand armee de la pugne civile, Pour de nuict Parme à l'estrange trouvée Septanteneuf meurtris dedans la ville, Les estrangiers passez tous à l'espee." Or, ce quatrain 78 ne fait pas partie du lot des quatrains couverts par Crespin lequel ne concerne que la première moitié de la Centurie IV. Le témoignage de Coloni, "docteur médecin demeurant à Lyon", semble donc nous orienter vers une édition datant de la fin des années 1570 ou du tout début des années 1580. On notera d'ailleurs que le frontispice comporte une vignette tout à fait dans le style nostradamique, avec un personnage à sa table, sur laquelle est installée une sphère armillaire. Quant à la question que met en avant P. Guinard, de savoir si un Du Verdier pouvait être dupe d'une contrefaçon indiquant cet ensemble comme paru dès 1568, chez Rigaud, il ne semble pas qu'il faille attendre de ce polygraphe et touche à tout, auteur de centaines de notices, une attention particulière à un tel cas de figure. JH , Paris, le 10 juin 2002 [Chevigny, L'Androgyn, 1570: click to enlarge] [La Croix du Maine, Bibliotheque, 1584: click to enlarge] [La Croix du Maine, Bibliotheque, 1584: click to enlarge] L'Androgyn, paru en 1570, est le fruit d'une collaboration entre Chevigny et Dorat et les deux personnages ne sont pas toujours faciles à distinguer pas plus que la part de chacun. C'est ainsi que le Janus Gallicus (1594) est signé Johannes Amatus, ce qui est proche de Johannes Auratus. L'on trouve dans la traduction française de Chevigny un passage qui n'existe pas dans l'original latin à propos de "mille papiers" laissés par Nostradamus, ce qui corroborerait l'existence d'une édition de dix centuries de quatrains, soit 1000 quatrains, parue chez B. Rigaud, en 1568. Frontispice de la Bibliothèque de François Grudé, sieur de La Croix du Maine. Le terme bibliothèque s'entend ici au sens de répertoire. Dans la notice consacrée à "Michel de Nostredame, dit Nostradamus", ce sont les pronostications en prose qui sont soupçonnées de faux et non les Centuries: "Il a escrit un nombre infiny d'Almanachs & Prognostications lesquelles éstoyent tellement receues & se vendoyent si bien que plusieurs en ont fait à son imitation & ont emprunté le nom du dit Nostra-damus pour qu'elles eussent plus grand vogue & réputation de façon que s'en trouvans plusieurs mises en son nom (qui estoyent composées par gens ignares etc") La notice consacrée à Nostradamus par La Croix du Maine, en 1584, un an avant celle de Du Verdier ne mentionne pas l'édition Benoît Rigaud de 1568 à dix centuries mais simplement des "Quadrains ou prophecies" Lyon, Sixte Denyse, 1556, sans précision quant au nombre de centuries... On note que Dorat est signalé dans la notice Nostradamus alors que chez Du Verdier, Nostradamus, outre la notice qui lui est consacrée, figure à la notice Dorat. [Dorat, texte latin: click to enlarge] [Marc Coloni, Almanach, 1582: click to enlarge] [Marc Coloni, Almanach, 1582, quatrain: click to enlarge] On fournit ici le texte latin de Dorat correspondant au passage traduit par Chevigny. On observera qu'il y a eu interpolation de la part de ce dernier, à l'occasion de la traduction française. On serait même en droit de se demander si cette édition datée de 1570 de l'Androgyn ne serait pas suspecte et ne daterait pas en fait des années 1580, au lendemain de la parution de l'édition disparue à 1000 quatrains. Notons que le texte latin de Dorat reparut en 1586. Dans le Janus Gallicus, Chavigny/Chevigny cite Dorat, mort en 1588. Ce que nous connaissons des oeuvres de Dorat ne semble pas suffire à justifier l'apport de ce dernier, selon les bibliographes, à la compréhension des Centuries, ce qui s'expliquerait par l'hypothèse d'un ouvrage ayant disparu. L'almanach de Coloni paru en 1581 pour 1582 nous apparaît comme une compilation de quatrains nostradamiques, au nombre de douze, un par mois (que nous publierons ultérieurement), issus de divers documents alors disponibles (almanachs et centuries). A l'instar des Prophéties dédiées à la Puissance Divine d'Antoine Crespin - et Coloni serait une sorte de second Crespin - parues, dix ans plus tôt, il permet, de par son caractère marginal même, de ne pas dépendre des seules éditions connues des Centuries, dont aucune n'est antérieure à 1588. Le quatrain pour novembre 1582, figurant chez Coloni, atteste de l'existence avant 1588 d'un complément de quatrains à la Centurie IV, à savoir le troisième lot de centuries, si l'on admet que Crespin a compilé deux premiers lots de centuries. Il resterait à comprendre pourquoi en 1588 on dispose de centuries VI et VII "incomplètes", notamment celles de Rouen et de Paris, par rapport à l'édition à 1000 quatrains qui aurait précédé de quelques années. Les éditions connues, parues alors, ne seraient ainsi que des compilations d'une édition matricielle disparue: on peut supposer notamment que l'étude plus approfondie des publications de Coloni pourrait fournir des quatrains qui n'appartiennent à aucune édition conservée, et qui seraient issus de l'édition "à la miliade". Le Débat: J. Halbronn versus P. Guinard: L'opinion du Docteur Lucien de Luca Bien que je n'ai pas lu - et je le regrette, mais le temps me manque de plus en plus - les oeuvres complètes de Jacques Halbronn, ni celles de Patrice Guinard, étant invité par Robert Benazra à proposer un commentaire sur leur débat dans ses pages Web, voici ce que leur argumentaire respectif m'a inspiré. [J. HALBRONN (publié dans le site du C.U.R.A., et celui de Robert BENAZRA)] Les possibilités d'interprétation positive des Quatrains S'il est exact que, jusqu'aux derniers auteurs cités, aucune interprétation positive vraiment convaincante n'a jusqu'ici pu être menée à bien, on remarquera que l'ultime détracteur positiviste, en la personne de Brind'Amour lui même, n'y est pas parvenu non plus. Mais ce que l'on a dit des Prophéties - qu'elles restent incompréhensibles - vaudrait également pour le reste de l'oeuvre, même celle qui passe pour ne pas être prophétique : concernant la Paraphrase de Galien en particulier, personne n'avait encore explicité, ni même cherché, la raison d'être de cette traduction - assortie d'un préambule abscons - que certains ont d'ailleurs trouvé si mauvaise qu'elle n'aurait même pas valu la peine que l'on s'y intéresse [1]. Et il y a une bonne raison à cela, que personne jusqu'à ce jour n'avait imaginée, et encore moins démontrée : c'est que l'auteur des quatrains prophétiques souffrait de dyslexie, et que donc sa production littéraire n'est pas directement et naturellement accessible à l'entendement, ce qui a retardé pour longtemps toute interprétation réaliste. C'est pourquoi l'auteur indiquait - aux ineptes tranflateurs - dans le préambule de sa Paraphrase : "que ferõt quelques vns, à qui pofsible, qui ne pourroit nullement imiter la moindre partie de la tranflation vouldrõt calomnier quelque mot, que pofsible leur femblera aliené à leurs oreilles" ; et si quelques lecteurs, parmi les plus instruits, avaient bien voulu se donner la peine de suivre le conseil de Galien indiqué à la fin de son Protreptique, ils auraient peut-être imaginé pourquoi le médecin de Salon, dans le choix d'une telle traduction, "Ay voulu choifir ceftuy icy, & ne dis les caufes parquoy" Le problème des faussaires et des imitateurs On sait, et on admet sans réserve qu'il y ait eu des imitateurs et des faussaires de Nostradamus, qui lui-même s'en plaignait (cette plainte est-elle aussi l'oeuvre d'un faussaire ?). Souffrant de dyslexie, Nostredame le médecin connaissait son infirmité qui rendait son style inimitable pour un connaisseur (à la fois du style, et de la maladie). Cependant, ce travail de tri entre ce qui pourrait être authentique et ce qui ne peut l'être est une étape utile, mais cet exercice spécialisé - pour indispensable qu'il soit - est nécessairement limité, et ne doit en rien oblitérer la recherche dans d'autres domaines, et en particulier lexicographique. Le fait que les quatrains n'aient encore jamais été bien compris n'est pas une preuve absolue qu'il s'agisse de l'oeuvre de faussaires dont on ne verrait plus alors très bien les intentions politiques supposées par J. Halbronn (car l'oeuvre de ces prétendus faussaires n'est pas mieux comprise que celle du père de César lui-même). (Halbronn) : "encore le nom du libraire Benoît Rigaud pour un autre ouvrage de Nostradamus, non prophétique celui-là et authentique." Ne seraient authentiques que des ouvrages non prophétiques ? On ne taxait pourtant pas d'imitations les oeuvres de Guillaume Postel, mêlant, sans aucune énigme, prophéties et politique. Et les Interprétations des Hieroglyphes, authentiques, ou imitations cachant encore des intentions politiques ? On ne voit pas exactement bien pourquoi Halbronn cherche à réduire les seules Prophéties au rang de contrefaçons ou de vulgaires imitations. Craint-il que certaines prophéties puissent se réaliser (mais lesquelles, puisqu'il les nie toutes ?), ou bien regrette-t-il qu'aucun quatrain n'ait encore pu recevoir, ou ne puisse jamais recevoir (du moins le croit-il) aucune explication satisfaisante ; une explication n'étant en aucun cas une prophétie. Est-ce aussi parce que Brind'Amour a tellement voulu ridiculiser les Prophéties et son auteur que J. Halbronn ne condamne pas son exégèse, pourtant fautive en de maints endroits ? 1. "qu'il existe quatre lots distincts (en gros I-IV, V-VII, VIII-X, XI (sixains)) de centuries apparus à des époques différentes et dont seul l'un d'entre eux pourrait être attribué à Michel de Nostredame." J'ai démontré, dans Logodaedalia, que les thèmes et les procédures lexicales sont les mêmes - et donc probablement du même auteur car formant un ensemble original encore inédit - dans tous les quatrains, de I à X (je n'ai pas étudié les sixains, parce qu'ils avaient été prétendus faux), ainsi que dans sa Paraphrase de Galien et son Interprétation des Hieroglyphes. 2. "Il y a des coïncidences - on pense au cas de Varennes". Halbronn tient pour acquis que dans les Prophéties les toponymes sont réalistes, il ne le démontre pas. Pourtant il y avait déjà eu des précédents fameux dans la littérature, avec l'épître de Clément Marot à son Amy Lyon par exemple (Rigolot, 1977), ou les Ballades en Jargon de François Villon qui, " par des similitudes de sons ou des confusions voulues de mots, établit une corrélation factice entre des noms de lieux et des actions humaines " (Dufournet, 1992). Ce qu'Halbronn et tous les autres, depuis Chavigny et les premiers détracteurs, auraient dû comprendre c'est que l'impossibilité d'une démonstration fondée sur une réception stricto sensu du vocabulaire nostradamien appelle la nécessité d'une tentative d'un autre ordre, en particulier philologique, linguistique et surtout neuropsychiatrique. C'est ce que nous avons commencé à faire, avec un certain succès. Et on attend la preuve du contraire, qui ne viendra pas de sitôt. 3. "En fait, la contrefaçon traite surtout du futur immédiat plutôt que du présent ou du passé" : Cela contredit la démonstration de Brind'Amour qui prétendait lui aussi que les Centuries ne sont que des "imitations", sinon des "contrefaçons" d'un passé antérieur à Nostra, afin que leur auteur puisse se faire passer pour prophète à peu de frais. De plus, en affirmant ceci, Halbronn suppose, sans le démontrer d'ailleurs, qu'il existerait une possibilité d'interprétation positive à l'actif des contrefaçons, ce qu'il dénie aux Prophéties juste auparavant. Le procédé rappelle curieusement d'autres lieux, d'autres époques, d'autres hommes, d'autres régimes, d'autres procès ; on dénoncera le piège de ces raisonnements fallacieux déjà étudiés par Aristote dans les Réfutations Sophistiques, pour le retourner à l'encontre des sophistes eux-mêmes, avant d'appliquer aux Prophéties elles-mêmes l'enseignement exposé par Galien avec Des Sophismes Verbaux. 4. "Le prophétisme relève largement de la propagande politique, se place au service d'un des camps en présence - souvent des deux" : C'est vrai autant des prophéties (cf. le cas de Guillaume Postel, lequel n'a écrit que des prophéties en langage clairement compréhensible) que de la contre-façon, de l'éxégèse et de la contre-exégèse. Mais l'analyse lexicographique - orientée par une sémiologie neuro-psychiatrique - montre que les prophéties nostradamiennes ne sont nullement au service d'un de ces prétendus camps contemporains à leur écriture, mais s'adressent probablement à une postérité beaucoup plus éloignée (cf. notre chapitre sur les Antéchrists) ; ce qui ne prouve pas - et n'empêche pas davantage - que les Prophéties doivent nécessairement se réaliser. De cela les esprits forts devraient s'en moquer... 5. "Force est de constater en réalité qu'il y a eu des imitateurs de Nostradamus, du style des centuries avant qu'il n'y ait des interprètes" : On admet sans aucune réserve qu'il y a eu des imitateurs, mais un des premiers interprètes est Chavigny lui-même, dont l'existence a même été niée un certain temps jusqu'à être réhabilitée récemment par B. Chevignard, du coup on voit que les plus fervents détracteurs de Nostra ne cessent de se contredire eux-mêmes, jusqu'à perdre toute crédibilité, ce que l'on regrette. En outre, Halbronn feint d'ignorer que toute lecture est déjà une interprétation du texte lu, et que donc toute imitation suppose déjà un début d'interprétation. 6. "On nous réplique : vous dites que tel événement postérieur au temps de Nostradamus du fait qu'il figure dans les Centuries est la preuve..." : Il y a une place nouvelle, et désormais toute grande ouverte, à une exégèse lexicale et psycho-linguistique, non événementielle, qui renverrait dos à dos révisionnistes (en général universitaires) et charlatans (en général grand public), atteints les uns et les autres tantôt de myopie tantôt de vertige. 7. "Ce qui est grave dans le travail des faussaires, c'est qu'ils entretiennent le mythe selon lequel l'homme est capable de prédire l'avenir" : Capable, peut-être pas autant que certains le voudraient, mais désireux, ça oui : prévisions météo, financières et boursières, électorales, tout y passe, et depuis longtemps, dans toutes les couches sociales, et cela n'est certainement pas prêt de s'arrêter : c'est un des comportements qui distingue l'homme de l'animal, bien illustré dans la fable de la cigale et la fourmi. Halbronn oublierait-il aussi de dénoncer aucune "gravité" dans le travail de ces prévisionnistes boursiers ou électoraux ? et pourtant... fonctionnaires payés par la République, ce ne sont qu'illusionistes, marchands de rêves et de tromperies. 8. "Au lieu que l'Homme se donne réellement les moyens de prévoir le futur, ils laissent croire que c'est déjà le cas, ce qui compromet et retarde le moment où cela sera possible" : Halbronn fait-il là lui-même une prophétie ? L'intervention de faussaires et d'imitateurs ne règle pas tout le problème des Prophéties. On a l'impression qu'Halbronn pense, mais ne le dit pas, que seuls des progrès techniques ou scientifiques seraient capables d'accéder aux prévisions (distingue-t-il les prophéties des prévisions ?). Ce faisant, il "oublie" que prévoir ce n'est pas simplement calculer, mais d'abord comprendre, ce que ne saura jamais faire aucune machine, n'étant pas humaine. 9. "C'est là tout le problème de ces exégètes qui n'hésitent pas à changer le texte même qu'ils sont censés commenter ou de ceux qui, par le biais d'une traduction, en profitent pour "corriger" l'original." : C'est - en imitant les faussaires que dénonce fort justement Halbronn - ce qu'a précisémment fait Brind'Amour pour enlever tout caractère prophétique aux Centuries, afin de mieux les démolir, alors qu'il aurait pu se contenter de dire qu'aucune prophétie n'est inéluctable. Brind'Amour qui n'a cessé de procéder à de nombreuses corrections aussi savantes qu'indues, pour se dédouaner d'une passion pour l'astrologie - qu'il croyait peut-être honteuse - , conjurait la superstition (et sa crainte de la superstition) en taxant Nostradamus de charlatan, alors qu'il ne souffrait que d'un handicap neuro-psychologique - probablement génétiquement programmé - d'une dyschronie (Llinas, 1993 ; Stein, 1993) perturbant la perception du temps (Habib, 2000), mélangeant le passé, le présent et l'avenir dans une sorte de déjà-vu jamais vécu (Efron, 1963 ; Brunet-Bourgin, 1984 ; Chauvel, 1989). 10. "Le Roy de Bloys dans Avignon regner. Curieusement, le quatrain 52 est un des rares à être incomplet en son quatrième verset. On sent l'ouvrage un peu bâclé !" : Non, ce n'est pas la rédaction qui est baclée, c'est l'analyse qui omet de voir derrière la prophétie l'énigme littéraire, qui était un jeu très pratiqué à l'époque de la Renaissance (cf. l'Enigme en Prophétie dans Gargantua, les Bigarrures d'Etienne Tabourot ; cf. Béhar, Les écritures secrètes à la Renaissance). Dans ce dernier vers incomplet de VIII-52 - Deuant boni.- le début laisse imaginer une suite de six syllabes dans le décamètre, obligatoirement terminé par une rime phonétique en -indre comme poindre (viendra poindre, en IV-90), joindre (par le nouveau Roy ioinct en 1-16, Roy et Duc ioignant en X-80), oindre (nouueau Roy oingt en VI-24, de miel face oingt en VI-89, oingdre aduché en VIII-36), et une césure au milieu du vers, comme dans tous les vers nostradamiens (Brind'Amour, 1996) ne permettant après boni qu'une syllabe comme face (face oincte en I-57, devant sa face en IV-61)… sachant qu'ici la face est dernière, comme en II-81, où l'on voit Le nay aiant au deuant le dernier. On comprendra alors que l'extrémité muette de VIII-52 soit abandonnée à l'intelligence du lecteur. 11. "dans les Centuries, le mot Juif n'est pas prononcé mais nous avons montré que le nom même d'Avignon désignait alors non point tant une enclave pontificale qu'une enclave juive au sein d'un Royaume" : Il n'est pas prouvé que l'Avignon nostradamien soit une ville, une enclave juive ou pontificale. Une fois de plus, alors qu'il déclarait que l'interprétation positive était impossible, Halbronn fait lui même une interprétation de cette catégorie, pour ensuite reprocher aux autres qu'ils ont accepté une contrefaçon. Ce faisant Halbronn pratique lui-même ce qu'il reproche aux autres exégètes. S'il pense que les interprétations positives sont impossibles, pourquoi n'en a-t-il pas lui même proposé d'autres, qui sans être négatives, seraient celles issues d'un "métalangage" allégorique. Concernant les Juifs d'Avignon qui devaient tout de même connaître un peu d'hébreu, au moins autant que le normand Guillaume Postel, sinon plus, Halbronn s'est-il interrogé sur les quelques mots d'hébreu présents dans les Centuries qu'il taxe de contrefaçons ? Ainsi en VIII-67, on remarquera devant NERSAF l'emploi d'un néologisme construit dans le domaine hébreu ; NERSAF pourrait être la contraction de NER (bougie = source de lumière) et de SAF (seuil = passage, porte), donc un Passage vers la Lumière, une Porte de Lumière, un Porteur de Lumière, une Source de Lumière (mieux qu'une "bougie qui flotte" néanmoins poétique), un Guide, un Passeur Lumineux. J'ajouterais encore que les deux mots qui précèdent NERSAF sont probablement issus du grec : PAR (= auprès, à coté, contre > parallèle, double, pair, cf. latin paris) et CAR (graphie phonétique de "CH"AR < CHARIS, CHARÔN = brillant ; graphie latine de KAR = tête), réalisant ainsi une traduction grecque de la construction hébraïsante NERSAF. On sait aussi que, d'après Horapollon que Nostredame avait lu et mis en vers, la flamme de la bougie représente l'âme, et la vie (cf. encore "l'exigue flamme" de la Préface à César). Donc, NERSAF et PAR.CAR sont des mots doubles, convenant à une âme double (Janus, qui est une porte, un passage ou un seuil, à tête double) portant la lumière du Passeur (Pontife, du latin pontifex), ou à un "Guide Lumineux" du peuple, et qui aura amour & concorde. Or l'allégorie de Janus, du Passeur, du Pontife, du Guide, de la tefte double est partout présente dans les Prophéties, de la première aux dernières centuries. Il faudrait qu'Halbronn nous dise en quoi cette écriture de NERSAF serait le travail d'un faussaire, et pour quel camp politique ce dernier aurait alors travaillé. 12. "La vignette figurant sur la page de titre de la Paraphrase de Galien, texte latin traduit par Nostradamus, se retrouve sur les éditions des Prophéties supposées parues chez le même libraire, en la même année 1557. Cette vignette de la Paraphrase, ouvrage non prophétique... " : Halbronn, pas plus que Brind'Amour ou personne d'autre non plus, n'a pas bien compris la raison d'être de cette traduction, pourtant précédée d'un prologue "orienté" à dessein, mais incompréhensible sans une expérience clinique. On ne renverra pas à l'universitaire québecois ses propos condescendants narguant Crouzet de "ne pas disposer des instruments intellectuels nécessaires pour mener à bien sa tâche" (Brind'Amour, 1996 - p. 569). Le médecin de Salon, lui-même souffrant de dyslexie et d'épilepsie, avait proposé cette traduction en langue vulgaire, espérant que ses futurs lecteurs suivraient le conseils de Galien à la fin du texte : il est indispensable d'étudier la médecine, faute de quoi on ne saurait reconnaître les malades parmi les biens portants, ou seulement même en parler, et encore moins prétendre les soigner, les curer, les comprendre, ou corriger leurs fautes. Et pourquoi ? Parce que seules les études médicales, ajoutées à l'exercice de l'art, permettent de comprendre pourquoi Nostra s'exprimait de cette façon si bizarre : l'auteur des Centuies se savait lui-même épileptique et dyslexique, mais la plupart de ses lecteurs en ignoraient les nuances cliniques et seméiologiques, feignant d'y voir le plus souvent une manifestation diabolique. (cf. Taxil, 1601). Les traces littéraires de cet auto-diagnostic sont éparpillées dans toute l'oeuvre de Nostra, mais pour les identifier, il faut déjà en avoir étudié les ressorts neuropsychologiques, les expressions et les symptômes déjà répertoriés chez d'autres malades ayant souffert d'affections identiques. Il eût donc mieux valu, pour la cause des études nostradamiennes, que Brind'Amour s'intéressât davantage à la médecine et à la neuropsychologie qu'à l'astrologie. P. GUINARD (sur le site du C.U.R.A.): Nostradamus connaissait-il les planètes trans-saturniennes ? Dommage pour la belle construction de P. Guinard, mais à mon avis Nostredame ne connaissait pas - ni ne pouvait connaître, ni même supposer avant les travaux de Kepler et Le Verrier - l'existence des ces planètes ; et comment l'aurait-il pu ? De plus, il ne pouvait déjà connaître leur existence et dire qu'elles ne seront découvertes que plus tard : ou il en est le premier inventeur, ou il ne l'est pas. En outre, on doit à la tradition éxégétique - initiée par les premiers détracteurs eux-mêmes - de n'avoir pas respecté le conseil donné par l'auteur des Centuries, et méprisé par Brind'Amour lui-même : Omnesque Astrologi Blenni, Barbari procul funto. Pour ma démonstration il faudrait, même ici dans cette courte page, refaire tout le lexique nostradamien. Je vais tout de même tenter de réunir brièvement quelques éléments nécessaires - parmi les plus importants - à un début de démonstration, laquelle ensuite n'exclurait pas nécessairement a priori l'étude des sources astrologiques historiques. Le quatrain I 84 : la découverte de Pluton ? Lune obscurcie aux profondes tenebres, Son frere passe de couleur ferrugine: Le grand caché long temps sous les latebres, Tiedera fer dans la playe sanguine Le quatrain VIII 69 : la découverte d'Uranus ? Aupres du jeune le vieux ange baisser, Et le viendra surmonter à la fin: Dix ans esgaux aux plus vieux rabaisser, De trois deux l'un l'huitiesme seraphin. Pour faire le lexique de Nostradamus, on doit réunir le corpus nostradamien dans son ensemble, et s'aider parfois de l'apport d'autres sources. Considérant la Lune, on pourra faire appel tantôt à Roussat, citant lui-même Saint Augustin : " au premier de fon onzieme de la Cité de Dieu, dit en cefte forte : Omniù gétiù literas, omniù fibi genera in geniorù nostrum omnium creatoré: & Luna Ecclefiam fignificat. [Iupiter fignifie & denote noftre Dieu, createur de toutes choses,& la Lune l'Eglise] " (Le Livre des Mutations, p. 54), " La Lune (comme dit Iean de Liftember) nous denote & fignifie l'Empire Romain. " (op. cit., p. 97), tantôt Nostredame lui-même en IV-31 invoquant La Lune au plain de nuit fus le haut mont, celle de Platon dans la République (VII, 516) éclairant le philosophe au sortir de sa caverne, ou celle de Moïse au sommet d'un haut mont (Exode, 34, 1-28) appelé Sinaï - de Sîn, nom du dieu-lune chez les Sumériens (Cherpillod, 1991 ; Stol, 1993, pp. 131-132). Pour Nostradamus, comme pour beaucoup d'autres souffrant d'épilepsie psychique à l'image de Dostoiëvski, il n'y avait rien de plus grand que Dieu lui-même. Rien que dans les Centuries, le mot "grand" et ses synonymes est représenté plus de 600 fois, et pour qui connaît déjà un peu les principales caractéristiques cliniques du syndrome religieux des épilepsies temporo-psychiques (les redondances, la verbiosité), l'usage répété de cet adjectif devient à la fois un des éléments du diagnostic et une clef du lexique : Dieu est sur tout, répètait inlassablement l'auteur des Almanachs à la fin de chaque paragraphe (Dieu seul est grand, le reste est petit). Pour être grand, Dieu n'en est pas moins vieux non plus : vieil ange ici, vieillart taciturne dans la Paraphrase de Galien (vieux car aussi ancien que l'humanité, taciturne parce qu'il ne parle pas). Ce qui permettrait de démontrer qu'en I-35 (Le Lyon ieune le vieux furmontera) le Lyon nostradamien n'est probablement pas celui auquel on a généralement pensé jusqu'à présent, et que dans les Prophéties il n'a jamais été question de politique, mais de religion. Concernant le fer et la playe, une analyse philologique montrerait qu'ils appartiennent tout deux à l'espace céleste (cf. mon corrigenda § 7), le fer parce qu'il est sidéral (du grec sideros, le fer), et la plaie lorsqu'elle antique en II-50, i.e. latine (de plaga, plaine céleste) ou ici, sanguine, c'est à dire sacrée comme la blessure du phénix, lequel renaissait au ciel après avoir fait couler son sang (cf. corrigenda § 5). Dix ans egaux pourraient s'écrire XX : vingt en notation romaine (vingt trois les fix en II-51), mais mil mille en notation grecque (mil mille trembleront en VIII-21), voire Aleph & Aleph en X-96. De trois deux l'un est mis pour décrire un triumvir à deux teftes - un Janus rené comme Verbius lui-même dans l'Eneide (VII, v. 774-777) - valant un huitiefme feraphin, et dont on a déjà vu la description de l'habit feraphicque en VI-27 et X-94 (Six efchappez fardeaux de lyn), et sa lumineuse exposition en IV-31 (les Yeux au midy. En feins mains, corps au feu) ou dans le Discours sur la dignité de l'homme de Pic de la Mirandole. Dans l'organisation chrétienne des anges, les séraphins sont au nombre de Sept, et non pas au nombre des Six efchappés. Mais le huitiefme feraphin de VIII-69, nécéssairement aussi nouveau qu'inconnu, pourrait être conforme à l'arithmétique néo-pythagoricienne de Plutarque : " en effet, on honore Poséidon le huit de chaque mois ; c'est que le nombre huit, étant le premier cube du premier nombre pair et le double du premier carré, représente de la manière la plus adéquate la stabilité et la solidité de la puissance de ce dieu que nous appelons Asphalion (stable) et Gaïeochon (qui tient la terre). " (Vies, Thésée, 36, 6). Sans nier que Nostredame se soit interessé de près à l'astrologie, on est très loin de l'astronomie proprement dite, et encore plus loin d'une prétendue imitation de faussaires en mal de propagande politique. Le quatrain IV 33 : la découverte de Neptune ? Iuppiter ioint plus Venus qu'à la Lune Apparoiffant de plenitude blanche: Venus cachée foubs la blancheur Neptune, De Mars frappé par la granée branche. (1557 : Iupiter ioinct/ foubz la blãcheur/ De Mars frappée). J'ai déjà proposé dans mon livre, pour ce quatrain IV-33, une analyse non astrologique que je résumerai ici avec quelques compléments. Si trois astres (Jupiter, Vénus et Lune) paraissent cités, la conjonction paraîtrait toutefois désigner Jupiter plus [à] Vénus qu'à la Lune [2]. Cependant il nous est apparu rarissime, sinon impossible, que Jupiter et Vénus soient conjoints un jour de pleine Lune, apparaissant ici de plenitude blanche. Cette conjonction se produit habituellement en Nouvelle Lune, comme entre le 9 et le 11 Janvier 1606, date à laquelle beaucoup de chrétiens redoutaient la survenue de leur Antéchrist, comme on le lit dans le Livre des Mutations de Roussat : " Si Iupiter,& Venus s'affemblent auec permutation de triplicité, fignifient l'infidele fecte pleine de volupté & puante luxure: afcauoir celle que les Agariens, Turcs, Mores, Barbares, Sarrazins,& aultres femblables tiennent:laquelle, cõbien que Magmed, ou Mahommet, en fon Alcoran l'ayt declairee, toutes foys, longtemps deuant, eftoit trouuee & excogitee par vn faulx heretique, nommé Meui. " (Roussat, p. 102) ; " quand Iupiter & la Lune feront meflez & ioinctz, auec mutation de triplicité, fera la derniere fecte,& mauldicte, qu'on attribuera à l'Antechrift: laquelle fera de petite duree, & tres fort inftable,& variable. " (Roussat, p. 103). L'improbable conjonction de Jupiter à Vénus en Pleine Lune, savamment distillée par une expression alambiquée, nous paraît donc encore devoir inviter à une lecture non astrologique des Prophéties. Dans le second vers, la Lune apparaîtrait, autant que la blancheur des flots de Neptune, de plenitude blanche, comme en IV-31 au plain pour le nouueau fophe d'vn feul cerueau. Et en accordant à Venus la valeur latine de venufte en VI-92, l'élégance, la grâce, Iupiter deviendrait l'équivalent du grand Endymion de II-73, un berger amoureux de la Lune, un lunatique quasi séléniaque [3]. Pour finir de critiquer l'apparente connotation astrologique de ce quatrain, Iuppiter est dit ioinct, bien accompagné, assemblé (comitatus, du latin committo, committere, quasi comitialis ; Gaffiot, 1936), comme le nouueau Roy ioinct en I-52, par le mal trouvé au ioinct de fonne et Rofne en IX-68, conioint au Lyon en VIII-2. Le dernier vers semblerait exprimer une action martiale, quasi réciproque, punitive, contenue dans Mars frappé, alors que granée (de graine, grain, l'écarlate, l'orage ; Greimas & Keane, 1992) serait plutôt un terme de la botanique cryptogamique de Nostredame. La granée branche serait la branche écarlate, de couleur rouge cochenille, la branche qui porte les pêches ou les grenades [4] (cf. au royaume de Grenade en III-20, conquefter la Grenade en V-55), ces fruits rouges à gros grains, la branche du grenadier dont le nom latin accuse une variété de Punica, une branche à prendre de la graine [5]. Pour être un peu plus clair, le médecin de Salon décrirait donc moins cette action martiale et punitive qu'on croit lire, mais davantage une allégorie mythologique, une union quasi consanguine (comme Mars-Arès à Vénus-Aphrodite dans l'Odyssée, conjonction clandestine), nécessaire à la résurrection parthénogénétique d'une graine punique, le phénix. Et à défaut d'être clair, mais pour être précis, c'est bien le phénix qui renaît après une courte éclipse, c'est bien un phénix hermaphrodite qui renaît de son sang, une graine punique auto-féconde, et c'est bien le comitial qui - lunatique souffrant de pœna, de tourment et de souffrance (Gaffiot, 1936), ou lépreux souffrant d'éléphantiasis [6] - renaît avoir été frappé d'une attaque. Le nom de Neptune, alias Poseïdon chez les Grecs, est probablement mis moins pour le nom d'une planète (encore inconnue jusqu'au XVIIIème siècle) que pour celui d'un dieu, comme Mars, Vénus ou Jupiter. En effet, dans les Centuries, on ne retrouve l'évocation du dieu que dans ses fonctions mythologiques, sans aucune connotation astrale : Le fien Neptune pliera voyle noire en I-77, Le grand Neptune du profond de la mer en II-78, Le grand Neptune à fon plus haut beffroy en III-1, Qu'a paix Neptune ne fera incité en VI-90, et parfois décoré de son attribut le plus évident : Du grand Neptune, & fes tridents fouldars en II-59, Tridental en V-62, Trinacrie en VIII-84, voire le plus savant : Ennofigée en I-87 (pour l'épithète grec de Poséidon : ennosigaios, ébranleur du sol et de la terre). On remarquera encore que pour Nostredame, le chiffre trois est un symbole de puissance insurmontable (triumuir en V-7, trois grans princes en II-43, trois bras en II-73, V-86, trois freres en VIII-16-46, IX-36, etc...), que le choix de Neptune explique aussi la locution de X-98 "religion du nom des mers", et que dans le préambule de sa Paraphrase de Galien, feignant de s'adresser emphatiquement au Baron de la Garde, il prie Dieu lui-même avec "la plus que obeiffante feruitude que continuellement vous porte, & portera à voftre tremebonde trident, le plus humble & obeiffant de voz feruiteurs, toute fa vie". Ma conclusion On voit qu'une lecture allégorique et clinique des Prophéties est possible, sinon nécessaire, pour entendre dans le charabia nostradamien la prière d'un élève de Galien. Une telle lecture permet d'éviter maintenant certaines erreurs aussi grossières que regrettables, qu'elles soient recopiées sur celles de certains Hypernephelistes Ombrophores, ou d'autres Amaurotes Picrocholins, aucun n'ayant atteint cette substantifique moelle logée à plus haut sens. De plus, cette lecture clinique s'applique, avec un succès régulier dans l'entreprise, à la totalité de l'oeuvre nostradamienne, qu'elle soit prophétique ou non, ce qui n'est pas le cas de tous les éxégètes précédents - outre Guinard et Halbronn, dernières victimes de tous ceux-là - qu'ils soient crédules, se hasardant à justifier des issues historiques par d'incroyables relations astrologiques, ou qu'ils soient sceptiques, croyant à une hasardeuse et impérative liberté. Car si le médecin de Salon s'intéressait autant aux mouvements des planètes qu'à ceux des hommes, il affirmait aussi que toutes et tous étaient, non pas libres, mais soumis à un seul maître : celui qui - dans la Génèse - "créa, au commencement, les cieux et la terre" avant même les premiers hommes. Notes [1] Cités dans le Répertoire Chronologique Nostradamique (Benazra, 1990, Ed. La Maisnie - p. 26) : " … je ne vis dans cette traduction souvent presque inintelligible, même avec le secours du latin, qu'une suite d'offenses à la grammaire et au sens commun, de contresens faits à plaisir, et d'omissions qui brisent le fil de la pensée, dans le but évident de révolter le lecteur et de se faire passer pour un fou ". (F. Buget, Bulletin du bibliophile, 1861, pp. 395-412). " Le style du traducteur est absurde, et n'offense pas moins le sens commun que la grammaire. " (J.-Ch. Brunet, Manuel du Libraire, t. IV, col. 106). [2] Cf. Plutarque : " Ce que nous voions aduenir à l'air mefme, lequel fe fondant aux pleines Lunes plus qu'en autre temps rend auffi lors plus grande quantité de rofee. Ce que le poëte Lyricque nous donne couuertement à entendre quand il dit, De Iupiter & de la Lune fille, Dame rofee. Ainfi il eft tefmoigné de tous coftez, que la lumière de la Lune a ie ne fçay quoy d'humide, & propriété de lafcher & d'humecter… " (Propos de tables, III, 10 - Amyot, 1572, p. 387 ; Cf. Stol, 1993 - p.126). [3] "The star of Marduk for bennu ; Spawn of Šulpae (is) bennu". This "star", also named Šulpaea, is the planet Jupiter and "Spawn of Šulpaea" is a severe form of epilepsy. (…) The chapter on astrology in the early Assyrian handbook of astronomy Mul-apin, when discussing the ominous position of Jupiter, gives this omen : "If Marduk (= the plane Jupiter) is seeing the body (pagru) of a man, bennu will seize him". (Stol, 1993, p. 116-117). [4] Grenade, Granatum malum, a granorum multidine. t mutatur in d. Malum punicum. (R. Estienne, 1549). Du latin Poeni (les Phéniciens, les Puniques) peuvent être facilement dérivés punio, poenio, punir, et punicans, puniceus, rouge, pourpre, et Punica arbos, le grenadier, l'arbre granité, ainsi que Punica malum, la grenade. [5] Grain, Eft ce qui vient en l'efpi, contenant farine. Granum fromentum, hordei, filiginis, avenæ (…). Teint en graine, Coccineus, Coccinus. (Nicot, 1606). [6] foinike, phoenicia, Syria, & morbus in ea regione, aliisquam orientalibus frequens, quidam pro elephantiafi, quam nos lepram dicimus, accipunt. (C. Gesner, 1537, 1543, Basle, Lexicon graecolatinum). Lucien de Luca, le 23 juillet 2002 Patrice Guinard: Réponse à Lucien de Luca Si la Lune des quatrains n'était autre que l'Église Romaine, et le Jupiter que Dieu lui-même, aussi désigné selon Lucien de Luca par 'le vieux', 'le taciturne' et d'abord par 'le Grand', alors l'exégèse des Prophéties s'en trouverait singulièrement simplifiée, ce qui ne semble pas être le cas, à lire les commentaires étymologiques ébauchés. 'Le grand', 'les grands' sont des appellations communes au XVIe siècle pour désigner les rois, princes de sang, protagonistes et chefs politiques majeurs. En outre Dieu, ou plutôt le grand Dieu, pour reprendre avec Nostradamus l'expression de Roussat, rappelle la manière de Spinoza, ou encore des Hindous quand ils invoquent Krishna, plus que celle des théologiens ou des croyants de l'époque. Richard Roussat est le maillon visible d'une lignée de penseurs, et d'astrologues!, qui apparente l'auteur des Almanachs et Prophéties à Ibn Ezra et Albumasar, maintes fois mentionnés dans le texte, en passant par Pierre Turrel, le modèle de Roussat, accusé, peut-être à tort, d'impiété et d'athéisme. Et Jacques Halbronn nous a récemment remis en mémoire, dans ses Documents inexploités consacrés au plagiaire Crespin dit Nostradamus, que les premiers almanachs, et à l'évidence celui de 1555, avaient suivi l'iconographie du frontispice de l'ouvrage de Turrel (1531). Les premiers adversaires de Nostradamus, sous leurs pseudonymes Hercules Le François, Jean de La Daguenière et Laurent Videl, des calvinistes ayant maquillé leur identité selon la thèse de François Buget (1860), avaient en tout cas assez de flair, ainsi d'ailleurs qu'Antoine Couillard, pour comprendre que la 'religion' de Nostradamus recelait quelque chose de peu orthodoxe, pour le moins – puisque tel est le terrain sur lequel se laisse porter De Luca, rejetant le politique et l'astrologique comme indignes de l'attention du prophète. "Il nous forge un autre Dieu" s'exclame Le François. Et Pierre Brind'Amour, ici éclairé, dans son ouvrage de 1993, porte ses soupçons sur un Nostradamus "grand prêtre de cette vague païenne". Quoi qu'il en soit, les quatrains prophétiques n'ont rien d'un recueil théologique, et quand de Dieu il est question, et visiblement ailleurs qu'aux quatrains relatifs aux planètes trans-saturniennes, c'est du dieu Romain, protecteur des oracles et des devins, ou encore, à la Paraphrase, de Mercure, celui des médecins. Alors Nostradamus, s'il n'a pas 'découvert' les planètes trans-saturniennes, a pu voir et entendre les lieux et moments où elles le furent, car qu'est-ce que 'découvrir' quand un recueil prophétique ne peut être un manuel scientifique ou technique? Que l'interprétation que je propose, en appoint à celle de Vlaicu Ionescu, décédé le 22 février 2002, ne puisse susciter l'assentiment des "esprits forts", je le conçois aisément. Elle a le mérite d'exister, par deux fois, en attente d'une meilleure, médicale et neuropsychiatrique pourquoi pas, qui n'évacue ni la cohérence ni la portée poétique de l'oeuvre, qui sache, par delà la boulimie et hors la logorrhée référentielles, déboucher sur une voie d'exégèse qui ne soit pas pavée d'aridité seule, et laisse à son sort la 'bête brute', non seulement l'ignorant, le profane et l'astrologue commun du vers latin de Crinitus, mais aussi l'esprit qui ne raisonne qu'en surface des choses, comme l'a montré Buget. La fameuse "comitiale agitation Hiraclienne" de l'épître à César, du latin comitialis, "épileptique", mentionnée par Luca à l'appui de sa thèse, comme le signe d'un aveu de Nostradamus concernant la maladie dont il serait affecté, semble plus proche d'une métaphore historico-philosophique, resituant l'histoire du monde, à l'événementiel apparemment désordonné et aléatoire, dans un schème d'ensemble piloté par les révolutions des cycles planétaires: "Mais moiennant quelque indivisible eternité par comitiale agitation Hiraclienne, les causes par le celeste mouvement sont congnuës." Ainsi l'agitation "Hiraclienne", de l' ira latine, qui souligne et la "fureur" du cours de l'histoire, et celle, "poétique", du prophète qui la traduit, est dite "Hiraclienne", à la fois en référence -- à condition d'accepter de respecter la polysémie des termes employés par le prophète -- : à Hercule (heracleus), par lequel Nostradamus jure à plusieurs reprises dans sa correspondance, marquant ainsi la nature herculéenne de l'oeuvre entreprise, mais surtout au philosophe Héraclite (heraclitus) qui le premier a souligné la mouvance anarchique et éternelle, on dira aujourd'hui "brownienne", du cours des choses. La polysémie de l'oeuvre de Nostradamus autorise de multiples exégèses: la question est de ne pas se leurrer sur la logique du discours prophétique. Souhaitons que l'élucidation lexicographique puisse informer sur les intentions prophétiques du poeta mathematicus. Patrice Guinard, le 24 juillet 2002 Robert Amadou: Communiqué au Directeur du C.U.R.A. Votre aimable précision me concernant nommément, à propos d'un Almanach de Nostradamus, réclame d'être affinée. En effet, la pièce nostradamique que j'ai " découverte ", au sens strict, à la bibliothèque Sainte-Geneviève, est un apocryphe imprimé, intitulé La Pierre philosophale et publié par mes soins dans le Chant de la Licorne (n° 33, p. 13-16). Quant aux morceaux épars de l'Almanach pour l'an 1561, ils me furent soumis aux fins d'expertise par M. Nicolas Petit, après qu'il les eut recueillis, c'est-à-dire " découverts ", au sens strict, lors du démontage d'une reliure (et non point d'un déballage !). Catherine Amadou m'assista dans l'identification, ajusta les fragments à grand'peine et put ainsi restituer cet almanach dans le dossier L'Astrologie de Nostradamus (1992), avec un remerciement à M. Nicolas Petit. La confusion bibliographique, ou sémantique, que vous avez relevée à juste titre mais un peu vite, est donc bien pardonnable. La voilà cependant dissipée tout à fait. R.A. , Paris, le 29 août 2002 Patrice Guinard: Réponse à Robert Amadou Robert Amadou a insisté pour que paraisse au CURA un communiqué qui met en avant sa découverte d'un texte tardif, La pierre philosophale contenant plusieurs quatrains..., étranger au présent débat et d'importance relative quant aux recherches sur l'oeuvre authentique du prophète de Salon, vraisemblablement un texte du milieu du XVIIe siècle, ou même postérieur selon Jacques Halbronn. Ce communiqué mentionne une "confusion bibliographique, ou [sic] sémantique" qui reste pour moi une énigme. Je rappelle la phrase de Robert Benazra, à l'origine de ma précédente mise au point: "Grâce à Nicolas Petit, conservateur à la Réserve de la Bibliothèque Sainte Généviève [sic] (Paris), Robert Amadou a retrouvé des fragments de l'Almanach pour l'an 1561, dont aucun exemplaire ne subsiste complet aujourd'hui." (Répertoire chronologique nostradamique, p.631-632). J'ai signalé que ces fragments de l'almanach n'ont pas été retrouvés par R. A., ni après de longues investigations facilitées par un conservateur comme pourrait le laisser entendre la phrase de Benazra, mais par hasard. Il n'y a donc d'autre confusion que celle introduite ici-même par R. A. qui mêle deux textes dont l'un n'avait pas été mentionné ici jusqu'alors, et le devient donc par la présente si cela peut satisfaire l'amour-propre de son "découvreur". Je prends note du fait que R. Amadou reconnaît la découverte de l'almanach pour 1561 dans les rogatons d'une reliure, ainsi que son identification par M. Nicolas Petit, et profite de son intervention pour éclaircir mon précédent exposé, assez elliptique dans sa formulation. La reliure était celle d'un sacramentaire pour le diocèse de Sens, daté de 1576, qui avait été confié aux services de restauration de la Bibliothèque Nationale, rue de Richelieu, et c'est en fait à M. Albert Labarre, alors directeur de l'atelier de restauration de la B.N., pour avoir renvoyé à Sainte-Geneviève plusieurs boîtes de défets dont l'une contenait une trentaine de fragments issus de trois exemplaires du fameux almanach, qu'en revient la "découverte" matérielle. A la même époque, en l'occurence en 1984, Nicolas Petit, qui donne un bref aperçu sur les conditions de la découverte de cet almanach dans son ouvrage, L'éphémère, l'occasionnel et le non-livre à la bibliothèque Sainte-Geneviève (XVe-XVIIIe siècles), paru chez Klincksieck en 1997 (notice 21, pages 98-99), présente les fragments à Robert Amadou, "aux fins d'expertise", somme toute triviale dans le cas présent, puisque le titre et l'auteur de l'almanach sont explicitement mentionnés dans les fragments. Il revient aux Amadou d'avoir signalé cette découverte et tenté, "à grand'peine", en 1992, une mise en ordre des fragments, par ailleurs discutable et questionnée par Halbronn sur ce site. Patrice Guinard, le 30 août 2002 Jacques Halbronn: Réponse aux observations de Lucien de Luca Il est de bonne guerre, chez les nostradamologues - dont nous sommes au demeurant - de tenter de montrer que les adeptes de certaines thèses - notamment celle de Centuries comme appartenant à plusieurs époques et oeuvre syncrétique de plusieurs auteurs - se permettraient autant de libertés que les partisans de Centuries limitées à un seul homme, et à une seule époque mais prophète, donc capable de rayonner sur une période qui lui fait suite: débat méthodologique qui au demeurant recoupe celui de la critique biblique.(cf notre "Réponse aux observations de Patrice Guinard", sur ce site) Lucien de Luca s'efforce donc de montrer que notre interprétation -ou plutôt notre lecture - des quatrains est aussi gratuite que celle des exégèses ordinaires. "il n'est pas prouvé que l'Avignon nostradamien soit une ville, une enclave juive ou pontificale. Une fois de plus, alors qu'il déclarait que l'interprétation positive était impossible, Halbronn fait lui même une (telle) interprétation". Il semble bien pourtant qu'en montrant que Crespin traite d'Avignon et conseille l'intervention du Roi en cette ville, l'on puisse considérer que certaines centuries se soient fait l'écho d'une telle exigence par une formule plusieurs fois répétée et qui se retrouve précisément dans un texte que Crespin adresse au Pape, dont Avignon dépend et que nous avons reproduite en fac simile dans notre étude sur les "Centuries face à la critique" (sur ce site). Précisons tout de même que personne avant nous n'avait été voir si les idées de Crespin Nostradamus/Archidamus, pourtant largement cité dans les bibliographies, convergeaient avec certains quatrains. Le rapprochement avignonnais ici est légitimé par le fait que Crespin évolue lui-même dans la sphère nostradamique, il n'y a pas là de solution de continuité. A notre connaissance, ce qui distingue les exégètes des deux camps, ceux du camp critique comme ceux du camp apologétique, c'est probablement le niveau de culture historique. Disons, grosso modo, que les connaissances historiques des seconds se limitent à la période post-révolutionnaire et que tout ce qui précède est pour le moins impressionniste. Si certains insistent lourdement sur Varennes, c'est que cela rentre dans le cadre du bagage scolaire moyen alors que des événements antérieurs de même ampleur leur sont indifférents parce qu'ils ne sont pas à même de les situer. Il y a là un certain paradoxe dans la mesure où nos apologétes connaissent généralement fort mal le XVIe siècle qui est celui de Michel de Nostredame et de ses successeurs si bien qu'ils sont insensiblement conduits à penser que notre prophète a du fortement s'intéresser à notre temps et au pays auquel ils appartiennent, ce qui les arrangerait bien parce qu'ils sauraient alors de quoi il retourne, puisque leur culture est celle de la Presse de leur temps. Or, il est infiniment probable que les Centuries, quels qu'en soient les auteurs, soient plus en prise avec la fin du XVIe et le début du XVIIe qu'avec la fin du XXe et le début du XXIe siècle par exemple, c'est à dire exactement l'inverse de la situation culturelle de nos apologétes! Certes, on nous objectera que les prophéties, c'est fait pour parler du futur mais il s'agit en réalité, en dépit de certaines apparences, d'un futur à très court terme. S'il fallait mettre en quatrains les quelques connaissances historiques de la plupart des nostradamologues, gageons que cela tiendrait largement dans une seule et unique centurie! Et s'il fallait considérer des exégètes non français, alors leur savoir concernant la France de la Renaissance tiendrait dans quelques quatrains! [jh1]. Une collaboration entre nostradamologues et spécialistes de la Renaissance s'impose.. On conçoit en tout cas, dès lors, la tentation d'assigner aux quatrains un champ chronologique très vaste et de supposer que nombre d'entre eux traitent d'événements à venir c'est à dire concernant notre présent ou notre proche avenir comme on l'a vu encore récemment à propos de l'éclipse de 1999. Il importe de distinguer les bibliographes et les interprètes: les premiers ont généralement des connaissances historiques plus médiocres que les interprètes; un Jean-Charles de Fontbrune (Nostradamus, historien et prophète, Monaco, Le Rocher, 1980) a des connaissances historiques au niveau événementiel, plus solides, probablement, que tel ou tel spécialiste en chronologie nostradamique. Or, il nous semble qu'une telle spécialisation est fâcheuse: on s'en aperçoit dans les débats autour de la datation des éditions. Ceux qui débattent ont une vision tellement virtuelle de l'Histoire que tout argument concernant le fait que des quatrains ont pu être composés après les événements les laisse de marbre tant les événements en question leur sont étrangers et écrasés, télescopés, par le poids de leur ignorance et tant les représentations du passé et du futur qui pouvaient exister à un moment donné leur sont étrangères voire exotiques. Gageons qu'ils tiqueraient davantage face à un Nostradamus contemporain dont on prétendrait qu'il a annoncé les aléas de la Ve République! Ou alors, nous avons le cas de chercheurs, notamment parmi les biographes, qui n'ont étudié que l'époque, stricto sensu, où vécut MDN et fait l'impasse sur les décennies qui ont suivi. Le temps de MDN n'est guère, pour eux, qu'une oasis de savoir au milieu du désert. On ne peut donc que leur conseiller de prendre exemple sur Fontbrune et de se plonger dans le bain de la culture de la Renaissance en sorte de se mettre dans la peau des gens de l'époque. Il nous semble en tout cas raisonnable de supposer qu'il doit exister une ligne de démarcation entre les quatrains rétrospectifs et ceux qui ne le sont pas comme il existe une frontière entre les devises malachiques des papes antérieurs et postérieurs à cette prophétie des papes (cf Le texte prophétique en France). En d'autres termes, est-on en mesure de dire quelle est la période la mieux couverte par les quatrains et à partir de quand les correspondances deviennent-elles plus aléatoires? Selon notre thèse, la période qui s'étend jusque dans les années 1630 serait mieux balisée que les trois siècles et demi qui suivront. Et cela tombe assez sous le sens! Même les prophètes bibliques parlaient au départ d'un avenir proche mais pas toujours facile à restituer. Il y aurait donc plusieurs catégories de quatrains: ceux qui relatent un événement antérieur au temps de MDN, ceux qui relatent un événement antérieur à 1630, ceux qui ne relatent aucun événement précis, et ceux enfin qui revêtent un caractère prévisionnel à très court terme, qui n'est pas nécessairement corroboré par les faits, comme les quatrains des almanachs. Certains exégètes pensent que l'hypothèse d'additions, d'interpolations, est inutile dans la mesure où, laissent-ils entendre avec un certain cynisme, on peut faire dire aux quatrains ce que l'on veut. Ce point de vue est anachronique et vaut pour une époque plus tardive où, de toute façon, le texte nostradamique ne peut plus être modifié d'un iota. C'est ainsi que Lucien de Luca affirme: "on admet sans aucune réserve qu'il y a eu des imitateurs, mais un des tous premiers interprètes est Chavigny". Apparemment l'entendre, les trente ans qui séparent le Janus Gallicus de la mort de Michel de Nostredame n'auraient pas compté alors que c'est durant cet intervalle que tout s'est joué! Précisément, le Janus Gallicus est de 1594 et à cette date on bascule vers l'interprétation, le texte des Centuries, hors sixains, s'étant cristallisé au cours des années 1570-1580 (cf notre réponse à P. Guinard, sur ce site) Une comparaison très pointue entre quatrains des almanachs des années 1550/1560 et quatrains centuriques serait certainement édifiante et nous entendons nous y consacrer dans la mesure même où les quatrains des almanachs (désignés généralement sous le nom de Présages) sont, diachroniquement et synchroniquement, une source indiscutable des quatrains centuriques (cf notre étude sur les éléments géographiques dans les quatrains des almanachs, dans notre étude sur les nostradamologues) Un Le Roux, en 1710, a apporté, dans sa Clef de Nostradamus, des éléments dans ce sens: curieusement, alors que de nos jours, les quatrains des almanachs nous apparaissent comme la partie la moins controversée de la production de MDN, cet ecclésiastique cherchait alors à montrer que les 141 "Présages" étaient bien du dit MDN, en dépit de certains doutes. Il releva donc un certain nombre de convergences textuelles, grammaticales, entre quatrains des almanachs avec ceux des Centuries qui permettent de commencer à comprendre comment les premiers purent donner naissance aux seconds. Lucien De Luca cherche, en outre, à montrer qu'il y a une constante dans la trame des Centuries, liée à quelque bizarrerie de style qu'aucun imitateur n'aurait repérée. Le problème, c'est que ce ne sont pas les quatrains des Centuries qui ont été imités mais ceux des almanachs et que nous n'attribuons la paternité d'aucun quatrain centurique à Michel de Nostredame. Il faudrait donc que de Luca commençât par appliquer son systéme aux quatarins des almanachs sinon s'il y a dyslexie, selon ses dires, ce serait plutôt celle des faussaires! En effet, rien n'empêche de rechercher le recours à quelque codage chez les faussaires qui ne sont pas forcément des ignares - comme si toute évidence d'érudition dans les Centuries était la preuve qu'ils étaient bien du dit MDN. Le problème, pour ceux qui parlent des "faussaires" avec condescendance, est qu' avec un Crespin, par delà ses rapports avec le corpus nostradamique, on soit en face d' une oeuvre spécifique dont certains quatrains centuriques ont pu émaner.. Le plus curieux dans cette affaire, c'est que nombre de nostradamologues, de Benazra à de Luca, contribuent à la connaissance du travail des faussaires plutôt que de MDN. Et cela reste tout à fait estimable: il est bon que l'on ait retrouvé la fausse édition de 1555 censée parue chez Macé Bonhomme, il est bon que l'on comprenne certaines particularités des Centuries, quand bien même ne seraient-elles pas attribuables à MDN et quand bien même découvrirait-on quelque chiffrage, quelque codage des Centuries, comme s'y efforce P. Guinard, cela ne renverrait pas ipso facto à la plume de MDN à moins de laisser entendre qu'une telle structure sous-jacente ainsi révélée, de par sa sophistication incomparable, ne pourrait sérieusement être que l'oeuvre du dit MDN. De Luca s'efforce donc de montrer que ceux, comme un Pierre Brind'amour ou un Roger Prévost (et avant eux l'auteur de la Lettre au Mercure de 1724, cf notre étude sur ce site consacrée aux "nostradamologues") qu'il ne cite pas, qui cherchent à étudier les références historiques de Nostradamus ne sont pas plus rigoureux que ceux qui veulent démontrer que MDN a avant tout parlé du futur, ce "futur" débutant dès les années 1550 quand il aurait annoncé la mort (1559) en tournoi d'Henri II. De Luca après nous avoir cité - "En fait, la contrefaçon traite surtout du futur immédiat plutôt que du présent ou du passé") commente ainsi: "cela contredit la démonstration de Brind'Amour". Or, les deux approches, celle de Brind'amour/Prévost et la nôtre sont tout à fait complémentaires: d'une part les faussaires ont puisé dans l'Histoire -et dans la géographie (cf notre étude sur Estienne, in "Les nostradamologues", op. cit) - pour "fabriquer" du "centurique - car produire autant de quatrains est astreignant! - et de l'autre, ce qui était quand même leur finalité car on ne commet pas des faux pour le plaisir- ils ont articulé certains quatrains sur leur propre époque, à savoir celle du dernier tiers du XVIe siècle, MDN étant mort en 1566. Il est vrai que la tendance la plus répandue [jh2] est d'insister sur ce que MDN de son vivant a pu connaître alors que nous prenons en compte également l'actualité du temps de ses imitateurs. On nous a objecté que tous les quatrains devaient présenter un tel caractère d'actualité. C'est là commettre un contresens qui trahit un manque d'expérience dans la pratique des textes prophétiques au cours des âges dont un des principes (que l'on songe à la prophétie des Papes de Malachie ou encore à la Prophétie d'Orval) est de combiner le passé et le futur, tout en situant le passé dans le futur - c'est alors un pseudo-futur - par rapport à un texte antidaté.. Disons donc plutôt que Brind'amour et nous-mêmes nous sommes réparti la tâche, ce qui place les nostradamologues partisans d'un MDN prophète sous des feux croisés, pour reprendre une expression d'Olivier Millet concernant les adversaires de Nostradamus, lesquels d'ailleurs s'en prenaient à ses almanachs et non à ses Centuries. Et pour cause! Reconnaissons qu'un Fontbrune est un peu ridicule quand il déclare que MDN a annoncé certains événements des années ayant suivi sa mort, alors que certains quatrains n'avaient pas encore été composés! E. Parker résumait bien la situation, il y a déjà 80 ans: "Afin de se faire passer pour prophète, il faut annoncer des événements possibles. Or, il n'y a rien de possible que ce qui s'est déjà passé et Nostradamus savait bien que l'Histoire se répète. Aussi, pour se donner de bons sujets de prophétie, a-t-il eu recours à l'histoire passée, d'où il a extrait des événements frappants en les déguisant si habilement qu'ils ne se laissent pas facilement reconnaître" ("La légende de Nostradamus etc " Revue du XVIe siècle, 1923) Enfin, est-il si difficile d'accepter que si les interprètes des Centuries à partir du XVIIe siècle ont cherché à actualiser les quatrains par rapport à leur époque, il en fut de même au XVIe siècle, à cette différence majeure près que leurs textes furent intégrés dans le canon nostradamique et finalement confondus syncrétiquement, du fait même de leur similitude mimétique, avec lui? Il faut attendre le milieu du XVIIe siècle pour que cessent à peu près les tentatives d'intervenir sur le texte centurique proprement dit. C'est encore ce que cherchera à faire l'auteur de l' Eclaircissement des véritables quatrains de 1656, avec ses "corrections" dont les anglo-saxons ont tenu compte (cf la traduction de Théophile de Garencières, 1672, voir Buget, "Etudes sur Nostradamus", Bulletin du bibliophile, 1862, pp. 513-514) Encore, faudrait-il faire la part d'un aspect qui n'est pas familier aux chercheurs francophones, à savoir le problème des traductions des quatrains qui autorisent bien des libertés par rapport à la lettre du texte. Ce qui est singulièrement frappant, c'est le fait que l'on ne connaisse guère de commentaires des Centuries avant 1620, hormis celui du Janus Gallicus (1594) à moins d'inclure le commentaire d'un seul quatrain, celui de l'Androgyn (1570) que nous avons découvert. Benazra consacre (RCN, p. 96) une page entière à ce texte sans signaler le dit commentaire tandis que Chomarat ne signale même pas l'ouvrage qui, il est vrai, ne porte pas en son titre le nom de Nostradamus.(cf P. Brind'amour, Introduction aux premières centuries ou prophéties, op. Cit., p. LII) Faut-il ajouter que cette référence à un androgyne n'est pas fortuite et qu'elle est censée symboliser le climat politique de l'époque des guerres de religion qui déchirent la France à la veille de la Saint Barthélémy (1572) Cette apparente carence exégétique face au corpus centurique - propre au XVIe siècle - trahit selon nous le fait que ce "commentaire" - cette commentarité- se faisaient autrement, sous la forme d'interpolations, de suppressions ou d'additions de quatrains. Il est remarquable notamment que sous la Ligue, on ait une forte production d'éditions des Centuries- comme le montra M. Chomarat dans l'exposition qu'il organisa à la Bibliothèque Municipale de Lyon, il y a quelques années - et aucune exégèse stricto sensu. Est-ce que cela signifiait que le lecteur était laissé à lui-même et s'y retrouvait dans ce labyrinthe des Centuries ou bien est-ce que l'on orientait sa lecture d'une autre façon? La grande époque du nostradamisme ne fut pas celle, chaotique, du règne des derniers Valois mais du plus grand des Bourbons, Louis XIV. (cf Alexandre Y. Haran, Le lys et le globe. Messianisme dynastique et rêve impérial en France, aux XVIe et XVIIe siècles, Seyssel, Ed Champvallon, 2000) . C'est, selon nous, parce que le nostradamisme s' acoquina avec le "ludovicisme" qu'il a connu l'impact qui fut le sien. Car le règne (siècle) de Louis XIV, il semble bien, est l'apogée du nostradamisme (cf "les nostradamologues", op. cit.). C'est au demeurant sous ce monarque, né en 1638, orphelin à cinq ans, la régence étant assurée par sa mère, Anne d'Autriche et le gouvernement par Mazarin, que paraissent les premières éditions à dix Centuries hors de France et notamment en Hollande, pays auquel au demeurant Louis XIV s'affrontera durement. L'hagiographie nostradamique, au nom de la raison d'Etat, se focalisera sur le Roi Soleil, durant son long règne (à savoir jusqu'en 1715). Sous les Valois et durant la Ligue, l'exégèse nostradamique est faite de quatrains plus ou moins déchiffrables que les contemporains doivent décrypter. Ce n'est qu'à partir de 1594, c'est à dire en fait lorsque Henri IV, le premier de la dynastie Bourbon, est couronné roi, que commence véritablement, avec le Janus Gallicus, le temps du nostradamisme. Après la mort de Louis XIV (cf F. Buget, "Etudes sur les prophéties de Nostradamus", pp;1709 et seq), c'est le déclin, on ne trouve plus de grand commentaire des Centuries, comparable à ceux de Guynaud (1693) ou de Le Roux (1710) Il faudra probablement attendre la période révolutionnaire et l'avènement d' un Bonaparte pour qu'à nouveau un processus d'une certaine ampleur se manifeste, notamment sous l'Empire, autour de 1806. Ensuite, un autre moment fort, sous la Monarchie de Juillet, autour de 1840. (cf notre thèse d'Etat, Le texte prophétique en France, op. Cit.) Quant au règne des Valois, il n'est nostradamique que par la grâce des faussaires et pour ce qui est des publications "sèches" des Centuries, c'est à dire sans commentaire écrit d'accompagnement, elles s'accompagnaient probablement d'une certaine tradition orale, ce qui évitait que les ouvrages fussent saisis. La tendance est actuellement, chez les nostradamologues férus d'apologétique (cf notre article sur "E. Teissier et la tentation du compromis", sur ce site), à mettre en évidence un élément récurrent ou un codage d'ensemble permettant de consolider la thèse d'une oeuvre d'un seul tenant et émanant d'un seul et même cerveau. Une telle entreprise n'est pas sans embûche. En effet, il faudrait faire la part du mimétisme, qui consiste à faire du Nostradamus, ce qui est le b-a ba des faussaires. Certes, un auteur peut-il lui-même s'auto-imiter voire s'auto-plagier, rester en tout cas fidèle à un certain style. C'est ainsi que MDN se serait autoplagié en rédigeant l'Epître à Henri II en tête des Centuries VIII-X, à partir de l'Epitre au dit roi en tête des Présages Merveilleux pour 1557... Il nous semble pouvoir distinguer l'autoplagiat du plagiat: le plagiat reste plus superficiel, plus répétitif tandis que l'autoplagiat relève du recyclage et change de contexte. Les chercheurs contemporains sont-ils, comme le propose au demeurant, avec la thèse de la dyslexie, un Lucien de Luca, en mesure de faire ressortir des traits qui auraient échappé aux faussaires? Le paradoxe est que cette thèse ne vaut que si précisément elle est falsifiable, c'est à dire si dans certains cas, les éléments récurrents ne figurent pas. Un auteur qui ne met pas en évidence une contrefaçon ne peut valider une telle thèse puisque l'on reste alors avec l'alternative de l'auto-mimétisme ou du mimétisme d'un autre auteur à l'endroit de MDN. Mais ce n'est pas tout: encore faudrait-il montrer - on ne saurait trop le répéter - que les textes ainsi triés sont inspirés d'un document de départ qui soit de MDN lui-même et un des seuls textes qui correspondent à une telle exigence, ce sont les quatrains des almanachs et non tel ou tel pan des centuries. Au vrai, sur ce point, tout le monde, pour des raisons diamétralement opposées, se retrouve au pied du mur: car aussi bien les partisans des imitations que de ceux qui s'efforcent de rattacher, de façon indiscutable, les Centuries au personnage de MDN, auront à établir une telle filiation! Quant à la piste du codage sous-tendant l'ensemble de l'oeuvre, comme le propose P. Guinard, notamment dans son article paru dans Atlantis et repris sur le site du CURA, auquel s'en prend De Luca, il faut savoir - mais évidemment pas dans le cas des transsaturniennes!- qu'il a pu s'effectuer après coup en vue précisément de conférer une unité d'ensemble à des éléments épars. (cf notre étude sur ce site "les nostradamologues") Au bout du compte, on risque en désespoir de cause de basculer dans une forme de surenchère, de fuite en avant, consistant à tenter de démontrer que ce qui a été prévu était tellement incroyable - par exemple la date de la découverte d'une planète - que cela ne peut que relever d'un vrai prophète, titre que l'on ne serait disposé d'attribuer qu'au légendaire Michel de Nostredame. Ce qui pose la question du caractère proprement prophétique des Centuries et de la possibilité d'évaluer la force intrinsèquement prophétique d'un texte. Vaste sujet! Terminons par une comparaison édifiante : imagine-ton un tintinologue -historien actuel des Aventures de Tintin - et il en est de très savants (cf P. Assouline, Hergé, Paris, Plon, 1996) - ne pas relier chaque volume de bandes dessinées avec le contexte politique dans lequel le dessinateur belge les fit paraître ou ne pas signaler les retouches subies ultérieurement? Est-ce que nos nostradamologues, pour leur part, sont capables - même dans l'hypothèse, si improbable, d'une parution de la totalité du vivant de MDN - de tenter de nous expliquer l'évolution diachronique entre les différentes strates centuriques (s'échelonnant selon certains sur un laps de temps singulièrement/ridiculement restreint de moins de trois ans, de 1555 (date de la préface à César) à 1558, date de la rédaction de l'épître à Henri II)? On a vraiment l'impression, chez certains, d'une approche totalement intemporelle de la production nostradamique, tant, n'est-il pas vrai, MDN était-il un homme vivant dans et pour le futur, enfermé dans sa tour d'ivoire, indifférent à toute influence propre à son temps alors que, par ailleurs, les quatrains de ses almanachs sont, eux, bel et bien en prise avec l'actualité... Si ses contemporains- dit-on- l'appréciaient était-ce par son aptitude à parler de ce que personne ne connaissait, à savoir le futur lointain, ou parce qu'il savait appréhender leur présent en devenir immédiat? L'astrologie est-elle une bonne formation pour approcher le corpus centurique? Il est clair, en tout cas, que l'évolution du corpus astrologique n'obéit pas aux mêmes règles que celle du corpus nostradamique, en ce qu'il ne semble pas que l'astrologie soit en rapport de dépendance par rapport aux contextes auxquels elle est confrontée, sauf dans le cas extrême de la découverte de nouveaux astres (cf sur ce point notre étude à paraître "les astrologues saisis par le politique", sur ce site). L'astrologie a-t-elle une tradition exégétique? Probablement dans la façon d'interpréter le thème de personnages célèbres ou de rendre compte d'événements marquants - notamment chez les disciples d'André Barbault, de la collection Zodiaque, au Seuil, aux ouvrages consacrés à certains cycles - c'est là un legs de l'astrologie du XXe siècle mais guère des périodes antérieures. Il en est tout autrement pour le nostradamisme qui s'est constitué une telle tradition sur plusieurs siècles. Encore faudrait-il en tirer les conséquences, pour l'historien du nostradamisme, et retrouver les incidences événementielles qui ont amené à réaliser certaines éditions, comportant certains quatrains. L'avantage de l'astrologie, en l'occurrence, tient au fait que les données astronomiques ne sont pas manipulables alors qu'il en est tout autrement pour les quatrains nostradamiques qu'on ne connaît qu'au travers des données historiques. Mais, revers de la médaille, l'astronomie génère un syncrétisme astrologique en ce que tout ce qui touche aux astres est considéré comme constituant ipso facto un tout à l'instar de tout ce qui se présente comme un quatrain, voir un sixain, prophétique serait à attribuer à MDN. Or, dès lors que l'on attribue à MDN une qualité prophétique, l'Histoire, elle même, cesse d'être un repère fiable. Il ne resterait plus dès lors que les éditions des Centuries lesquelles ne peuvent être datées qu'au moyen des recoupements historiques: cercle vicieux! Une nouvelle méthodologie s'impose dès lors qui consiste à relever un maximum de données liées à un temps (c'est le principe du terminus) et à un lieu précis, ce qui permet de faire ressortir les processus de syncrétisme (confusion dans la spatialité) et d'anachronisme.(confusion dans la temporalité). Dans chaque cas, il s'agit de montrer que l'on aura mis ensemble des documents qui ont des origines fort différentes et qui ne sont liés que par des convergences de surface. (cf notre étude sur Trois Sept Onze "Penser l'histoire de l'astrologie", septembre 2002). Cela vaut d'ailleurs aussi bien pour les études nostradamiques qu'astrologiques. Notes JH [jh1] Nous ne visons évidemment pas là des spécialistes du XVIe siècle comme Jean Céard, préfacier du RCN de Benazra - R. Amadou avait été pressenti un moment et avait rédigé à cette intention un texte intitulé Nuées et intelligences, préface en forme d'excursion, au titre inspiré par un passage de la Préface à César, qui paraîtra séparément en 1992, chez l'auteur - mais qui a été retiré du dépôt légal - ou Jean Dupèbe, éditeur, en 1983, de la Correspondance latine de Michel de Nostredame (que nous désignerons désormais par le sigle MDN) ou encore un Claude-Gilbert Dubois (Université Michel de Montaigne, Bordeaux 3) auteur d'une étude intitulée "Nostradamus et ses visions d'un futur catastrophique", numéro consacré à Littératures et prophéties, revue Babel, n°4, 2000), d'un Pierre Béhar (Les langues occultes de la Renaissance, Paris, Dejonquéres, 1996) encore que leur contribution à le redatation, sur la base de la contextualité, de la littérature nostradamique ne soit pas marquante, ce qui tient au clivage entre littéraires et historiens. [jh2] de E. Parker ("La légende de Nostradamus et sa vie réelle", Revue du XVIe siècle, X, 1923) à G. Polizzi ("Lac Trasménien portera tesmoignage ou de l'usage de l'antiquité romaine dans les Centuries", in Nostradamus ou le savoir transmis, dir. M. Chomarat, Actes du Colloque de Salon, La transmission du savoir au XVIe siècle, novembre 1994. Quant à L. Schlosser, il n'hésite pas à qualifier les Centuries de "chronique du passé", La vie de Nostradamus, op. cit., pp. 229-231. JH (18 septembre 2002) Patrice Guinard: Nouvelle réponse aux allégations de Jacques Halbronn La recherche de Jacques Halbronn est sans doute la première, en quatre siècles, à avoir tenté d'établir une remise en cause radicale de l'authenticité des textes attribués, légitimement selon moi, à Nostradamus, et notamment de ses préfaces aux Centuries et de ses quatrains en vers. On se perd dans la littérature halbronnienne, à l'argumentation acharnée, mais truffée de références partiellement exploitées et au raisonnement étonnamment ancré dans un dessein non dissimulé de dénégation. Aucun des quatrains centuriques n'aurait été écrit par Nostradamus! Est-il vraiment utile d'élaborer une telle sociologie des faussaires de prophéties, avant d'avoir donné la preuve de leur existence? J. H. soutient l'existence d'ateliers de faussaires, assez habiles pour être passés inaperçus au regard de tous leurs contemporains (et l'on ne retrouve aucune trace, témoignage, allusion ou soupçon de l'existence de ces supposés faussaires dans la littérature afférente), des poètes capables d'imiter les vers aussi bien que la prose d'un érudit aussi distingué que Michel de Nostredame, doués même d'éventuelle qualité de voyance, et ayant organisé le corpus en concertation d'après un canevas arrêté, bien qu'ils eussent laissé ici ou là, malgré leur brio, quelques incompréhensibles marques de faiblesse, comme des vers incomplets, des éditions parachevées paraissant avant des éditions moins complètes, comme celles d'Antoine du Rosne, des vers redoublés, etc ... Il s'agit là d'une théorie hallucinée. Malgré la mise en évidence de certains recoupements et "anomalies" qui questionnent le corpus centurique et dont le futur exégète devra tenir compte, en dépit de la découverte de quelques textes essentiels au débat, produits par des imitateurs, comme un Colony ou un Himbert de Billy, ou par de tardifs et jaloux candidats au rôle prophétique, il ne résulte des analyses de J. H. aucune démonstration probante du caractère apocryphe de l'oeuvre de Nostradamus, et la constatation de l'anti-judaïsme d'un Crespin ne justifie pas cet agencement d'un anti-nostradamisme à vocation "crespinienne". Il y a une logique du sens, pour le dire avec Deleuze, et pour certains, nul corpus littéraire au sens large, précisément, ne fait sens plus que celui attribué à Nostradamus. C'est parce que Nostradamus a osé commettre "le livre" -- mais d'autres l'ont tenté peu avant ou après lui, qu'on pense à François Rabelais ou à Michel de Montaigne -- que concurrents, adversaires, représentants cléricaux puis institutionnels, ont voulu, le mettre en lambeaux, et faire de cette ivraie de copies piratées et falsifiées, un instrument à brouiller les pistes dans lesquelles s'engage, pour l'heure seul, notre chercheur téméraire. Jeter le nourrisson avec l'eau sale du bain versée par des esprits jaloux me semble être une option à ne pas tenter de suivre, et si l'ensemble de l'oeuvre du salonnais est enveloppée d'un cryptage arithmologique, désormais accessible à l'exégèse, comme j'ai commencé à le montrer dans mes précédents textes (voir en particulier, "Les Nombres du Testament comme fils d’Ariane au Corpus nostradamique", CURA, http://cura.free.fr/22mntes2.html) et n'aurais désormais de cesse d'en apporter la démonstration, alors l'enjeu d'un corpus supposé fabriqué au petit bonheur me paraît être une chimère, et quand même il aurait fallu, dans un premier temps, avec prudence, s'en tenir à un simple mais déjà considérable "souffle" poétique, en ne considérant que la capacité d'inspiration du salonnais, si ce n'est de divination, à rencontrer l'histoire. Car Halbronn n'a pas fait la démonstration de la portée politiquement significative des rares quatrains qu'il a mis en avant, qu'ils soient supposés avoir été composés par des faussaires Ligueurs ou Huguenots. Les quelques vers isolés de leur contexte, en particulier le redoublé VIII.38.1 ("Le Roy de Bloys dans Avignon régner") et le fameux IV.46.2 ("Garde toy Tours de ta proche ruine"), peuvent être interprétés tout autrement, et surtout devraient l'être en tenant compte de l'ensemble des quatrains auxquels ils appartiennent. Ainsi J. H. ne nous apprend rien du "peuple emonopolle" ou de la cité de Nolle des vers 2 et 4 du quatrain VIII.38, ni des autres vers du quatrain IV.46, supposé apocryphe au prétexte de son exclusion dans une édition tardive (1588) et rouennaise (Raphael du Petit Val). J. H. nous conte (d'abord dans "Les Prophéties et la Ligue", in Cahiers Saulnier, 15, Paris, 1998) que le vers sur Tours aurait été composé dans le courant de l'année 1588 par des partisans de la Ligue contre les Réformés, et en appelle au siège du gouvernement de Henri IV (encore qu'Henri ait beaucoup bougé pendant les premières années de son règne et lors de ses tentatives successives d'encerclement de la capitale) ; mais ce vers pourrait tout aussi bien se référer à d'autres événements du XVIe siècle (Halbronn le sait, qui s'autorise ici à donner des leçons d'histoire !), comme les guerres incessantes qui ont fait de Tours une ville sinistrée au milieu des années 70 (selon le rapport de l'ambassadeur vénitien Girolamo Lippomano) ou encore l'adhésion avancée de la ville à la cause réformée dès la fin des années 50. Selon Bossuet, toujours zélé à faire montre d'anti-astrologisme, en 1560, "le roi [François II] résolut de passer à Tours, pour rassurer cette ville, suspecte par le grand nombre d'hérétiques qui y étoient. Ce fut là, et environ dans le même temps, qu'on leur donna le nom de Huguenots." (Bossuet, Abrégé de l'histoire de France, in Oeuvres complètes, Tome XXIV, Paris, Louis Vivès, 1857, p.566). Si le prophétique est "à la solde du politique, autrement dit de la raison d'Etat" comme l'affirme Halbronn à la première page de l'introduction de son ouvrage paru aux éditions Ramkat, s'il relève d'enjeux "d'ordre politique, justifiant des manipulations visant à agir sur le cours des choses, généralement à court terme" (p.11 du même ouvrage), il faut en faire la démontration, qui, si elle s'avère toujours aussi délicate aujourd'hui qu'elle peut être supposée l'avoir été au XVIe siècle, et si les intentions supposées des faussaires ne peuvent être rendues plus manifestes, c'est qu'elles sont un simple produit de l'imaginaire de l'exégète. Autrement dit, la thèse des faussaires n'est aucunement étayée par une analyse sémantique du contenu des quatrains et aucune concordance entre cette supposée "raison d'Etat" et le texte prophétique, quatrains ou préfaces, n'est consolidée. Les présomptions fondées sur quelques vers isolés sont un bien maigre indice, sans l'appui de recoupements annexes. Or de deux choses l'une : soit l'on admet que le texte de Nostradamus est tellement obscur et indéchiffrable qu'il peut se prêter à n'importe quelle interprétation, soit l'on pose qu'il a un sens et l'on s'attèle à en démontrer les conséquences. Mais supposer d'une part la plurivocité aléatoire du sens comme le fait J. H., et affirmer simultanément que le texte est organisé en vue d'une prétendue manipulation politique, ne semble pas logiquement cohérent. Je le répète : les marques de manipulation politique dans l'ensemble des textes connus de Nostradamus sont inexistants, et au cas contraire il faut en faire la preuve. En outre il faudrait entrer plus avant dans l'historique de la politique française de l'époque et dans les projets de ses protagonistes majeurs, pour tenter d'illustrer ce qui ne reste qu'une simple présomption. On sait que l'époque la plus déterminante de la Ligue, et notamment les dernières années du règne de Henri III, ont été marquées par une crise sans précédent de la légitimité du pouvoir royal, qui a touché l'autorité du roi d'abord, mais aussi tous ses partisans légitimistes, à commencer par Catherine. C'est au cours de cette période, dans les années 85-90, soit vingt ans après la mort du prophète de Salon, qu'ont pu se mettre en place des projets de détournement et de falsification du texte salonnais, à un moment où le contrôle admininistratif de l'édition, de l'enregistrement et du stockage de la production littéraire a pu connaître de sérieuses déficiences. C'est à cette époque probablement qu'un Crespin, un parent (?) d'un éditeur genevois du même nom, aura pu produire sa littérature antidatée au service des noyaux activistes huguenots présents dans les grandes métropoles suisses. On notera que cet auteur n'est pas attesté par les compilateurs La Croix du Maine et Du Verdier. J. H. n'en finit pas de revoir sa copie, et de reformuler la chronologie des parutions successives des Centuries, sans interroger cependant les lignes directrices de sa spéculation : "Selon nous, les Centuries auront connu au XVIe siècle l'histoire suivante: 1. la période de la production de Michel de Nostredame avec trois temps : -vers 1555-1556 un premier train de 300 quatrains -vers 1560-1561 une addition d'une quarantaine de quatrains -vers 1568-1570, la publication posthume de 3 centuries supplémentaires. L'on parvenait ainsi à un ensemble de 6 centuries et demie. 2. La période de la Ligue, avec des contributions tant ligueuses que réformées." (in Le texte prophétique en France, Thèse Université Paris X, 1999) Dans sa communication au congrès du CURA (Décembre 2000), Halbronn propose les dates approximatives de 1559 pour les 353 premiers quatrains, de 1568 pour les centuries VIII à X, et de 1588-1590 pour les autres ainsi que pour la préface à Henri II (cf. les "Actes du Colloque C.U.R.A./M.A.U. de Paris", CURA , édition 10, Février 2001). Dans son ouvrage paru aux éditions Ramkat (début 2002), Halbronn n'attribue plus à Nostradamus que 339 quatrains : - c. 1555, épître à César - c. 1570, première édition, perdue, des Centuries (à 300 quatrains) - c. 1571, seconde édition , perdue, des Centuries (39 quatrains supplémentaires) - c. 1571, centuries VIII à X et épître à Henry (non due à Nostradamus) etc... Dans son texte "Jean Dorat et la "miliade" de quatrains" (CURA , édition 19, Juin 2002, repris ici dans "Nostradamus: La controverse Halbronn, Guinard, et ceteri") Halbronn admet finalement l'existence d'une édition à 1000 quatrains, dès 1568. Enfin, dans son nouveau texte, "Réflexions sur les méthodes de travail des nostradamologues" (CURA , édition 22, Septembre 2002), Halbronn transforme totalement son dispositif, en réponse aux critiques que nous avions formulées, ce qui donne : "1. Sixte Denyse: Edition à 3 centuries pleines (non retrouvée) vers 1569. 2. Barbe Regnault. Edition à 39 quatrains à la IVe Centurie (non retrouvée) vers 1570. 3. Benoist Rigaud. Edition à 1000 quatrains (non retrouvée) vers 1580. 4 Macé Bonhomme. Edition à 53 quatrains à la IVe Centurie. Addition à l'édition de Barbe Regnault vers 1588. Datée de 1555." etc... Sans entrer dans le détail, il semble évident que les errements successifs de la reconstitution proposée par Halbronn reposent essentiellement sur la prise en compte de l'édition 19 du Répertoire de Benazra (Paris, Veuve Nicolas Roffet, 1588), édition tronquée aux "trente neuf articles à la dernière Centurie", oeuvre de diversion, et reproduction supposée d'une édition introuvable qui aurait paru en 1561 chez Barbe Regnault, l'éditeur du calviniste Jean de La Daguenière et d'un faux almanach pour l'an 1563. Dans sa réponse à Lucien De Luca, J. H. qui signale mon article paru dans Atlantis en Mars 2001 et qui aurait été "repris sur le site du CURA", commet une curieuse et inquiétante inversion chronologique : espérons qu'elle n'autorise pas à préjuger de sa reconstitution des parutions du XVIe siècle. Patrice Guinard Carcassonne, le 22 Septembre 2002 Patrice Guinard : Remarques additives sur l'authenticité des premières éditions Note PG (04-11-2007) : Le texte qui suit est paru à la fin de mon "Iconographie commentée des Prophéties de Nostradamus", un article illustré, rédigé le 2 juillet et mis en ligne le 16 juillet 2003 au CURA, mais actuellement soustrait à la consultation en raison des récentes avancées et découvertes depuis la création du CORPUS NOSTRADAMUS début 2006. J'en ai conservé l'essentiel et l'organisation, et me suis contenté d'en écarter quelques passages, désormais incompatibles avec les résultats de mes recherches actuelles. On comprendra les raisons de son rattachement à cette page. Il est vraisemblable que les éditions successives des Prophéties, à 353 quatrains pour la première, 639 et 642 quatrains pour les deuxièmes (ou respectivement 286 et 289 nouveaux quatrains), et 300 pour la troisième, s'inscrivent dans un schéma cryptographique qui a sans doute été partiellement découvert par certains contemporains de Nostradamus (cf. mes textes sur les "Les Nombres du Testament", CURA, 2002-2003). Les hommes de la Renaissance étaient plus familiarisés avec ces techniques d'organisation et de mise en perspective du texte que nous ne le sommes aujourd'hui. Nul doute par exemple qu'un Jean de La Daguenière, lequel ne serait autre que le fidèle calviniste Théodore de Bèze selon Buget (1861), et qui en 1558 affuble le prophète des qualificatifs de "Triboulet à triple marotte" et de "fol à double rebras", n'ait percé certaines de ses intentions. L'hypothèse la plus plausible est proche de celle qui a été formulée par Daniel Ruzo en 1975 à partir de l'étude des éditions ultérieures et de certains témoignages, à savoir l'existence de trois éditions lyonnaises, d'une première édition en 1555 (retrouvée à Albi et en Autriche), d'une seconde en 1557, et d'une troisième en 1558, introuvable. Les quatrains des premières éditions (1555-1557) ont été assemblés en une numérotation et en une pagination continues ; la troisième a été agrégée aux deux autres avec une pagination distincte, comme en témoignent la réédition et les retirages de Benoist Rigaud en 1568 et dans les années ultérieures. La preuve de l'existence de ce dispositif en apparence "incomplet", à 942 quatrains précisément, nous est donnée par l'adjonction tardive dans les éditions troyennes de 1605, par des amateurs "perfectionnistes", d'un supplément de 58 sizains qui ont longtemps passé pour avoir été écrits par l'astrologue provençal et que Ionescu utilise encore dans son ouvrage de 1976... Et le titre pompeux, et peut-être ironique, donné aux Prophéties dans les éditions d'Avignon, à savoir "Les Grandes et Merveilleuses Prédictions", ainsi que leur éditeur, Pierre Roux, plaident en faveur d'éditions piratées et peut-être plus tardives que les dates annoncées. J'ai récemment retrouvé, dans deux catalogues de bibliothèques privées, des mentions de l'existence d'éditions inconnues de Benazra comme de Chomarat, l'une datée de 1557 et donnant Paris, et non Lyon, comme lieu d'édition (Catalogue des livres de la bibliothèque de feu monseigneur le Marechal Duc d’Estrées, Paris, Jacques Guerin, 1740), l'autre datée de 1605 et sans nom de ville, probablement une édition troyenne similaire à l'édition 38 du Répertoire de Benazra, dont le sous-titre se rapporte à une édition de 1558, et non plus de 1568: "Les Prophéties de Michel Nostradamus, revues et corrigées sur la coppie imprimée à Lyon par Benoist Rigaud, 1558, in-8" (Catalogue des livres composant la bibliothèque de feu M. Le Bon Dacier, Paris, Leblanc, 1833). La recherche sur les catalogues de vente de collections privées anciennes est un travail à accomplir de toute urgence, et la recherche de Brunet sur environ 350 catalogues de ventes aux enchères de bibliothèques privées, soit sur à peine un tiers des catalogues édités, doit être impérativement recommencée, d'autant plus que Brunet s'intéressait assez peu au prophète de Salon. Depuis la soutenance de sa thèse, Jacques Halbronn spécule sur l'existence d'un gang organisé de faussaires (voir la critique de ses travaux par le Dr. Elmar Gruber). Les éditions tronquées parues sous la Ligue sont hautement suspectes, à commencer par l'édition de la veuve Roffet, Jeanne Le Roy, qui s'appuierait sur une édition Barbe Regnault de 1561. Il est vraisemblable que les contrefacteurs et éditeurs plagiaires parisiens aient couvert leurs activités en se servant de femmes complaisantes, les veuves d'André Berthelin et de Nicolas Roffet. [Sur la dynastie des Roffet, et non "Rosset" comme le croit Halbronn, cf. Philippe Renouard, Imprimeurs parisiens, Paris, A. Claudin, 1898, p.326-328.] Il est vrai que le sous-titre donné aux éditions Antoine du Rhône de 1557, "dont il en y à [sic] trois cents qui n'ont jamais esté imprimées", reste problématique. Benazra note que "l'éditeur a simplement utilisé une formule lapidaire." (Répertoire, p.24). Cependant, la différence de 14 ou de 11 quatrains, par rapport aux 300 quatrains inédits annoncés, pourrait trouver son explication dans la décryptage numérologique des éditions successives (voir CN 177). Terminons par quelques questions de bon sens, auxquelles Halbronn, j'en suis certain, aura la tentation de vouloir répondre. Dans quel but Nostradamus aurait-il publié une première préface, adressée en apparence à son fils César, séparée, sans quatrains prophétiques mais y faisant référence? Pourquoi les supposés faussaires auraient-ils fait paraître une édition supposée antidatée pour 1555, à 353 quatrains, si les véritables premières éditions n'eussent contenu que 39 quatrains à la quatrième centurie, d'après les éditions parisiennes tronquées, parues à la fin des années 80? Pourquoi, comme le remarque Gruber dans son texte paru au CURA, le pauvre Chavigny, présumé auteur ou organisateur complaisant des quatrains, aurait-il remplacé par un astérisque l'expression "Peste à l’eglise" du vers I 52 C (à la page 254 de son Janus), si l'opportunité lui avait été donnée de les falsifier, ou même de les construire lui-même? Comment les prétendus faussaires s'y seraient-ils pris pour produire un millier de "faux" quatrains, en parfaite maîtrise et imitation de la poétique du prophète, si ce dernier lui-même n'en a produit aucun, hormis ceux apparus dans ses divers Almanachs? Pourquoi enfin la production d'un tel travail par une supposée alliance insoupçonnée de faussaires ligueurs et réformés, alors que n'apparaissent de manière évidente dans les Centuries que quelques rares vers se rapportant à cette période de l'histoire politique française (Henri III-Henri IV), pourtant proche et particulièrement riche en événements dramatiques relatifs à l'autorité royale? Tolosa, 2 Juillet 2003

Sylvain Bouchet Les Centuries de Nostradamus ou les "Fake News" de la Renaissance 2 ​

Les Centuries de Nostradamus ou les "Fake News" de la Renaissance les-centuries-de-nostradamus-ou-les-fake-news-de-la-renaissance par Sylvain Bochet Date de la conférence : 17/01/2019 Présentation de la conférence "Les Prophéties" de Nostradamus, dont la première publication date de 1555, est sans doute le texte français qui aura été le plus manipulé. Sans parler des interprétations farfelues du protégé de Catherine de Médicis, ce sont bien les quatrains ajoutés après la mort de l'auteur, truqués voir totalement inventés, qui trahissent la volonté, comme les "Fake News" actuels, de modifier l'opinion publique à des finalités politiques et idéologiques. Il faut dire que le style littéraire original des quatrains et la biographie même de Nostradamus (largement construite sur des légendes et des fausses informations d'ailleurs!) se prêtent à merveille à ce genre de manipulation. Ainsi, au gré des contrefaçons, Nostradamus s'est vu tour à tour asseoir les pouvoirs d'Henri IV et de Louis XIV, discréditer Mazarin, appuyer les idées de la Révolution Française jusqu'à, plus récemment, être au centre d'une lutte psychologique franco-allemande lors de l'Occupation. Quelle était la véritable démarche de Nostradamus? En quoi son style d'écriture est propice à l’actualité contrefaite? Comment les faussaires ont opéré et pourquoi? Sylvain Bouchet, historien spécialiste de Nostradamus, se propose de revenir sur ces questions et de mettre en parallèle l'époque qui a vu naître l'imprimerie et le colportage avec celle, actuelle, d'Internet et des réseaux sociaux. 23 mars 2020 Depuis quelques jours circule sur les réseaux sociaux, et en particulier sur Facebook, une prétendue prédiction de Nostradamus (1503-1566) annonçant l’actuelle épidémie de Coronavirus (Covid-19). Voici le message, tel qu’il apparaît dans ce qui est une véritable Fake News: « Nostradamus a écrit en 1555 ceci ! Il y aura une année jumelle (2020) d’où surgira une reine (Corona) qui viendra de l’Orient (Chine) et qui étendra une plaie (Virus) dans les ténèbres de la nuit, sur un pays aux 7 collines (Italie) et transformera en poussière (Mort) le crépuscule des hommes, pour détruire et ruiner le monde. Ce sera la fin de l’économie mondial (sic) tel que vous le connaissez. » Première remarque. Ce passage n’apparaît pas dans les Prophéties, tout simplement parce que Nostradamus s’exprimait en quatrains et que, la forme employée ici, n'est pas celle du quatrain. Ensuite, s’il l’on prend la peine de vérifier le texte original (certes publié en 1555 comme annoncé sur Facebook… mais il y aura d’autres éditions augmentées), aucun quatrain n’évoque, de près ou de loin, cette prétendue prédiction. Nous avons donc affaire ici à un véritable montage, ou création apocryphe du texte de Nostradamus, comme il est d’ailleurs fréquent de rencontrer au fil de l’Histoire, en particulier lors des périodes d’inquiétude et/ou de grands changements : Révolution Française, Guerres napoléoniennes, Guerres mondiales, et plus récemment le 11 septembre 2001… Pour ce dernier évènement, voici le quatrain qui se mit à circuler sur le tout jeune réseau Internet : In the year of the new century and nine months, From the sky will come a great King of Terror… The sky will burn at forty-five degrees. Fire approaches the great new city. Indice de la supercherie, le quatrain n’est pas numéroté. En étudiant le texte original, il est possible de retrouver une approximative correspondance (la traduction du français à l’anglais permet d’ailleurs beaucoup d’arrangements !) dans deux quatrains écrits par Nostradamus. Les voici : X-72 (= quatrain numéro 72 de la Xe Centurie) [au passage, publié deux ans après la mort de Nostradamus] L’an mil neuf cens nonante neuf sept mois, Du ciel viendra vn grand Roy d’effrayeur: Resusciter le grand Roy d’Angolmois, Auant apres Mars regner par bon-heur. VI-97 (= quatrain 97 de la VIe Centurie) Cinq & quarante degrésciel bruslera, Feu approcher de la grande cité neusve, Instant grand flamme esparse sautera, Quant on voudra des Normans faire preuve. Comme vous le voyez, la lecture d’un quatrain de Nostradamus est d’une grande complexité (ancien français, métaphores et autres figures de style…). Par conséquent, et c’est ce qui fait le succès de Nostradamus : il est possible de lui faire dire tout et n’importe quoi (et surtout de faire dire exactement ce que l’on veut lui faire dire !). Toutefois, malgré cette immense souplesse d’interprétation, il arrive qu’un évènement ne trouve pas sa correspondance dans le texte d'origine. Dans ce cas, la ruse consiste à extraire des séquences de quatrains en les associant ensuite entre eux, « à la manière de », pour créer une coïncidence avec un fait d’actualité (c’est le cas avec l’exemple du 11 septembre 2001). Pour la fausse prédiction qui nous intéresse ici, celle du Coronavirus, la manipulation est encore plus grande puisque seuls quelques mots isolés sont utilisés… or ces mots (Nuit, Orient, Plaie…) sont d’une grande banalité. Seule l’année jumelle aurait été une évocation « troublante » mais, nulle part dans les Prophéties, ce terme apparaît (et d’ailleurs pourquoi penser à 2020 ? 1818, 1919, 2222… fonctionneraient tout autant pour une année jumelle). Voici, sous forme de tableau, les correspondances et récurrences entre la fausse prédiction et le texte original de Nostradamus : Nous sommes donc loin, très loin, d’une prédiction du Coronavirus par Nostradamus. Et n’oublions pas que, sur près de 1000 quatrains que comportent les Prophéties, la probabilité d’une correspondance avec un ou deux mots est immense. Cependant, si Nostradamus n’évoque pas le Coronavirus, une autre épidémie traverse littéralement ses Prophéties : la peste. Pas moins de 40 récurrences (avec les variantes : pestilence et pestiférer) envahissent ses quatrains. Et pour cause, la peste, en ce XVIe siècle, est le quotidien de Nostradamus. Sa première Université à Avignon ferme ses portes en raison d’une épidémie (1520), interrompant net les études de Nostradamus et de ses camarades. Il reprend, dix ans plus tard, le chemin de l’Université, à Montpellier cette fois, pour devenir médecin. À ce titre il est appelé à Marseille, Aix-en-Provence, Lyon et Salon (sa cité de résidence), sinon pour soigner, du moins pour tenter de contenir les épidémies successives. Il relate son expérience lors de la publication d’un Traité des Fardements (1555) et d’un Traité de la peste (connu à travers une édition de 1598). Il prône des règles d’hygiène élémentaires comme se laver les mains ou la destruction des effets personnels contaminés. Au passage, une épidémie emportera sa première épouse et leurs deux enfants. Nostradamus, dans ses Prophéties, parle avant tout de son époque, pensant, peut-être tout simplement, que les malheurs d’hier sont les malheurs d’aujourd’hui… et seront les malheurs de demain. Guerre, épidémie, catastrophes naturelles… Mais dans cette noirceur réelle du texte de Nostradamus (inutile donc de créer de faux quatrains dans le but de produire du sensationnel et de l’angoisse), il y a sans doute un message tout simple. Le message d’un médecin au contact de malades, le message d’un veuf, le message d’un père qui a perdu deux de ses enfants : Prendre conscience de la fragilité, de la beauté et du caractère unique de la vie. Sylvain BOUCHET, le 19 mars 2020 Historien, Spécialiste de Nostradamus 9 JUIN 2021 Sylvain Bouchet nous informe de la parution d'une suite de la conférence ci dessus : " Nostradamus. Docteur Astrophile "pièce de théâtre commentée par Sylvain Bouchet Edition Chomarat

jacques halbronn Etudes nostradamiques. Robert Amadou et l'Epitre au pape Pie IV

jacques halbronn Etudes nostradamiques. Robert Amadou et l'Epitre au pape Pie IV Pour Eobezrt Amadou une partie de l'Epitre au pape Pie IV ne serait pas de la plume de Nostradamus./ En réalité, selon nous, ce qui touche à pie IV est plus authentiquement de Nostraamus que la plupart des textes qui lui sont attribuées! Dès 1991, nous avions publié un texte antinostradamique non signalé dans les bibliographies de Chomarat et de Nenazra.(Revue Réforme, Humanisme, Renaissance) Cette lettre de Pie IV n'a jamais avant nous, été apprcréiée à sa juste importance pas plus que nos recherches en terme d'anti-dattion. Sur le web " Encore la thèse de l'antidatation Dernier commentaire : il y a 15 ans3 commentaires2 participants à la discussion Une IP a ajouté dans le corps de l'article, à propos de l'édition de 1555 : "Selon Jacques Halbronn, si la préface à César fut bien datée de 1555,elle parut d'abord au sein d'un recueil posthume avant de servir à dater une édition pour cette année." PeL a amélioré la rédaction et ajouté que cette opinion n'est pas générale. Puisque la thèse très minoritaire de Halbronn est déjà exposée dans la bibliographie, ne pourrions-nous pas supprimer ce dernier ajout ? Marvoir (d) 26 février 2010 à 17:49 (CET) Je le crois bien. La thèse n'appartient pas au résumé général qui est l'article et manque la référence littéraire obligatoire. Il s'agit donc de 'recherches originales', contraire aux règles de Wikipedia. --PeL (d) 27 février 2010 (cf notre article " Nostradamus et l’Antéchrist") 3n f&it , 1Amaou sera passé à côté de ce qui constite la place stratégique de l'Epitre de Nostrafamus au pape. Il n'a pas compris que c'est cette épitre figurait en tête du second volet des Centuries et qu'elle aura été remplacée par une fausse épitre à Henri I avec un toute auttre chronologique prophétique axée sur la fin du XVIIIe siècle (1792) . La Centurie VIII qui ouvre le second volet ne se comprend en effet que par référence au texte en prose de l'Epitre (quatrains 77-78) Nous avons montré que la mention de 37 ans ne s'entendait que par référence à la naissance supposée de l'Antéchrist en 1567. Or, si l'on ajoute 37 à 1567 , on obtient 1594, date du couronnement d'Henri IV Les commentateurs des quatrains 76 Et 77 ne disposaent pas de la cef constituée par la dite Epitre au Pape, traduite en italien et dpnt une réédition du début du XXe siècle nous restitue toute la teneur. 1562-001 Title: PRONOSTICO DELL'ANNO M.D.LXIII Coposto & calculato per M.Michele Nostradamo, Dottore in Medicina di Salo di Craux in Prove(n)za il quale pronostica tutto q(ue)llo, ch'ha' da ci erq(ue)sto psente Anno della Guerra, della pace, della carestia, della abo(n)da(n)tia e daltri segni, che si scopriranno nel Cielo. Nel quale si co(n)tiene la dechiaratione di tutti q(ue)sti Anni del 63. fino al 70. Dedicata al nostro Santissimo padre Papa Pio Quarto Con privilegi di papa pio Quarto, & dell'I tutti i s. Signor Duca di Fiorenza, & Siena. (Image) Author: Nostradamus Description: 12 pages, Published: Bologna, Alessandro Benaccio Held by: Unknown References: CHOMARAT 58; Gregorio 1562-001; 76° QUATRAIN VIII.76 Plus Macelin que roy en Angleterre Lieu obscur nay par force aura l’empire : Lasche sans foy sans loy saignera terre, Son temps s’aproche si pres que je souspire. . TRADUCTION DU VIII.76 : Plus Boucher que roi en Angleterre Il est né dans un lieu obscur et par la force il aura le pouvoir : Lâche, sans foi ni loi, il saignera la terre, Son temps s’approche si près que je soupire. . COMMENTAIRES DU VIII.76 : Les commentateurs attribuent ce quatrain à Olivier Cromwell, né en 1599 mais il me semble davantage à être rattaché à l’Antéchrist et précise, en rappel, sa vie en Angleterre. . 77° QUATRAIN VIII.77 L’antechrist trois bien tost annichilez. Vingt & sept ans sang durera sa guerre, Les heretiques morts,captifs exilez, Sang corps humain eau rogie gresler terre. . TRADUCTION DU VIII.77 : L’antéchrist trois bien tôt annihilés. Vingt et sept ans sang durera sa guerre, Les héretiques morts, les captifs seront exilés, Sang corps humain eau rougie il va grêler sur la terre. . COMMENTAIRES DU VIII.77 : A cause de l’antéchrist, le troisième, les chrétiens vont bientôt être annihilés. Vingt et sept ans sang durera sa guerre, depuis son action à l’âge adulte jusqu’au temps final de la guerre d’Armageddon. Les hérétiques seront morts et les captifs seront exilés, Le sang du corps humain va rougir l’eau et il va grêler sur la terre. Dans le premier vers, le mot « trois » signifie aussi bien le troisième Antéchrist, après NERON et HITLER, que la trinité des chrétiens, rappelant le rapport désastreux entre l’empereur romain et les disciples du Christ. Dans le troisième vers, le mot « hérétiques » signifie les chrétiens qui n’ont pas fait allégeance à l’Antéchrist. Le choix des mots semble désigner signer la confession musulmane de l’Antéchrist. La guerre évoquée dans le quatrième vers est celle d’Armageddon de l’Apocalypse qui devrait durer deux ans après les vingt-cinq ans de lutte armée de l’Antéchrist contre les hérétiques, précisé dans le deuxième vers.

jacques halbronn Astrologie Septénale. & Prophétisme. Durée des périodes : 1260, 1290 ou 1280 jours? Tribulation de 7 ans.

jacques halbronn Astrologie Septénale & Prophétisme. Durée des périodes : 1260, 1290 ou 1280 jours? Tribulation de 7 ans. Nps travaux sur les origines de l'Astrologie, bien avant les textes de la Tétrabible (IIe siècle AD) et en lien avec l'Arbre Séfirotique, mettent en évidence deux temps de trois ans et demi, soit le 8e du cycle sidéral de Saturne. Il est question dans la Bible d'une tribulation de 7 ans, elle même divisée en deux parties? Au milieu de la période de 3 ans 1/2; il y a , nous dit-on, "rupture" Puis au bout des 3 ans et demi, les forces ayant triomphé au bout de 3 ans et demi, seront défaites. Séphirotiquement, on a successivelent une phase Din, une phase Hessed puis le retour à une phase Din, soit le début d'une nouevvle période de 7 ans. La question qui se poase, ici, est celle du nombre de jours. Selon nous, ce nombne doit être de 1280 jours et non de 1260 jours ou de 1290 jours En effet, si l'on divise 1280 par deux, obtient 640 jours, 64 étant obtenu en multiplian 8 par lui même. Or, l'on sait à quel point le cycle de Saturne est à diviser par 8 puisque c'est ainsi que l'on arrive à 3 ans 1/2, le semi-carré de 45° est également appelé "octile" Ajouons que l'année n'est pas de 260 jours mais de 365 jours 1/4/.. Web sur Dane Rushyar: "L’octile (45°) ou demi-carré est obtenu par la division du cercle par 8. Le nombre 8 s’écrit comme le symbole de l’infini. Il est associé à la perfection divine, à l’Esprit, au Christ. Dans l’octogone on inscrit deux carrés ou deux croix symboles de la matière et de l’incarnation. « Par et à travers le demi-carré, l ’esprit se diffuse dans la matière.* » Dans le cycle des aspects, le demi-carré croissant (45° en analogie avec le signe du Taureau) est une phase de mobilisation des énergies pour aller de l’avant. Mais la résistance du passé est telle qu’il faut fournir un effort pour surmonter les obstacles. L’inertie et le sentiment de frustration peuvent être vaincus par l’expression de la volonté, par une affirmation adolescente déterminée." Sur le web; - Quelque temps après l'enlèvement de l'Église, l'Antichrist conclut un traité avec Israël. C'est le début de la tribulation de sept ans. - Au milieu de la tribulation (1 260 jours plus tard), l'Antéchrist rompt le traité, profane le temple et commence à persécuter les Juifs. - À la fin de la tribulation (1 260 jours après la profanation du temple), Jésus-Christ revient sur terre et défait les forces de l'Antéchrist. sur le web: Etude sur le web: "Pourquoi Daniel et l'Apocalypse donnent-ils des décomptes différents de 1 260, 1 290 et 1 335 jours pour la tribulation ? Réponse Les livres de Daniel et de l'Apocalypse sont souvent étudiés ensemble, car leurs prophéties concernant la fin des temps s'imbriquent bien l'une dans l'autre. Les deux livres mentionnent un certain nombre de jours pendant la tribulation : Daniel mentionne 1 290 jours et 1 335 jours ; l'Apocalypse mentionne 1 260 jours, soit un "écart" total de 75 jours (1 335 - 1 260 = 75). Daniel 12:11-12 dit : "Depuis le moment où le sacrifice perpétuel sera aboli et où sera dressée l'abomination de la désolation, il y aura 1290 jours. Heureux celui qui attendra et atteindra la fin des 1 335 jours. Apocalypse 11:3 dit : "Je donnerai à mes deux témoins le pouvoir de prophétiser, habillés de sacs, pendant 1260 jours". Ces deux prophéties traitent de périodes spécifiques associées à la tribulation de sept ans. Un autre verset de Daniel établit la durée de deux périodes de la tribulation : "Il imposera une alliance d'une semaine à beaucoup, et au milieu de la semaine il fera cesser le sacrifice et l'offrande. Le dévastateur commettra les pires monstruosités jusqu'à ce que l'anéantissement et ce qui a été décidé se déversent sur lui". (Daniel 9:27). Le "prince qui doit venir" est l'Antéchrist ou la "bête" de l'Apocalypse. Selon Daniel 9:27, la tribulation commence par la signature d'un traité de paix entre l'Antéchrist et Israël, prévu pour une durée de "sept", c'est-à-dire une série de sept ans. Mais les "sept" sont divisés par deux : au milieu des sept années, l'Antéchrist rompt le traité et installe dans le temple un objet sacrilège (l'"abomination qui cause la désolation"). L'expression "au milieu" indique que la première moitié de la tribulation dure 3½ ans (1 260 jours, en utilisant une "année prophétique" de 360 jours). De même, la seconde moitié de la tribulation dure encore 1 260 jours (encore 3½ ans), soit un total de sept ans. Apocalypse 11:3 mentionne spécifiquement 1260 jours, ce qui correspond exactement à la prophétie de Daniel sur l'abomination de la désolation. Dans l'Apocalypse, nous avons un détail supplémentaire : deux témoins divinement désignés prêcheront et feront des miracles pendant la moitié de la tribulation - la première moitié, selon la chronologie de l'Apocalypse. Ces deux témoins sont tués au milieu de la tribulation ; leurs corps gisent dans les rues pendant trois jours et demi, tandis que le monde célèbre leur disparition ; puis ils sont ressuscités et emportés au ciel (Apocalypse 11:7-13). Les 1 260 jours de la seconde moitié de la tribulation commencent lorsque l'Antéchrist rompt le traité, occupe le troisième temple juif et y installe un objet de culte profane et sacrilège. Cette période de 1 260 jours se termine lorsque l'Antéchrist est vaincu à la bataille d'Armageddon, lors du retour de Jésus sur terre. À ce moment-là, la tribulation prendra fin. Daniel 12:11 mentionne cependant 1290 jours, soit 30 jours de plus que la seconde moitié de la tribulation. Différentes idées ont été avancées pour expliquer ce qui se passe pendant ces 30 jours supplémentaires. Une théorie probable est que la terre d'Israël sera reconstruite au cours de ce mois après la dévastation qu'elle a subie pendant la tribulation. Ensuite, selon Daniel 12:12, il y aura 45 jours supplémentaires, en plus des 30 jours supplémentaires, après quoi quelque chose d'autre se produira. Daniel ne dit pas explicitement ce qui se passera, mais il dit que ceux qui resteront jusqu'à la fin de ce segment (1 335 jours après la rupture du traité et 75 jours après la fin de la tribulation) seront "bénis". La bénédiction est ici l'entrée dans le royaume millénaire. Que se passera-t-il pendant ces 45 jours ? Très probablement, le jugement des nations païennes, décrit dans Matthieu 25:31-46, aura lieu à ce moment-là. Lors de ce jugement, également appelé jugement des brebis et des boucs, les nations païennes seront jugées pour la manière dont elles ont traité Israël pendant la tribulation. Ont-ils aidé les "frères et sœurs" de Jésus (Matthieu 25:40), ou ont-ils fermé les yeux sur les difficultés des Juifs ou, pire encore, ont-ils participé à leur persécution ? Ainsi, ceux qui survivront à la tribulation et au jugement des brebis et des boucs entreront dans le millénaire. C'est une bénédiction. En résumé, voici le calendrier tel que nous le voyons : - Quelque temps après l'enlèvement de l'Église, l'Antichrist conclut un traité avec Israël. C'est le début de la tribulation de sept ans. - Au milieu de la tribulation (1 260 jours plus tard), l'Antéchrist rompt le traité, profane le temple et commence à persécuter les Juifs. - À la fin de la tribulation (1 260 jours après la profanation du temple), Jésus-Christ revient sur terre et défait les forces de l'Antéchrist. - Au cours des 30 jours suivants (jusqu'à 1290 jours après la profanation du temple), Israël est reconstruit et la terre est restaurée. - Au cours des 45 jours suivants (jusqu'à 1 335 jours après la profanation du temple), les nations païennes sont jugées pour la manière dont elles ont traité Israël. - La dispensation du millénaire commence et durera 1 000 ans (Apocalypse 20:3, 5-6).

jacques halbronn Astrologie Septénale. Les passages de relais et les mises à la retraite (provisoires). Les points gamma.

jacques halbronn Astrologie Septénale. Les passages de relais et les mises à la retraite (provisoires). Les points gamma. Tout rendez vous astrologique digne de ce nom doit tourner autour d’un enjeu de (re)prise (ou de perte) de pouvoir, ce qui devient et ce qui revient – cela doit s’inscrire dans une Histoire, un avant et un après, celui de l’alternance de phases..On sait qu’en Astrologie Septénale, c’est le théatre d’une guerre interminable entre les gens du Din et les gens du Hessed, qui est marquée par des intervalles de 3 ans et demi en 3 ans et demi. En Astrologie septénale, il est vain de proposer une date isolée, c’est à dire non opposée à une autre date, de sens contraire., ce qui renvoie à la question des aspects entre Saturne et les points « gamma ». Nous utilisons ici l’expression « point gamma » dans un sens large, non pas réservé au 0° bélier mais étendu au 0°cancer, au 0° balance et au 0° capricorne, les seuls aspects que nous prenons en compte sont ceux de Saturne. La tradition visant à consacrer un certain jour de la semaine comme doté d’un caractère sacré nous met sur la voie du choix d’une seule et unique planéte à considérer (cf les Dix Commandements et le respect du Shabbat). On aura l’aspect de 0° (appelé conjonction) de Saturne avec un des points gamma et celui de 45° (semi- carré), ces deux aspects annoncent la victoire d’un camp sur l’autre, le premier celui des gens du Din, le second celui des gens du Hessed, ce qui est rendu possible par une baisse de régime du camp opposé, lequel ne sera plus en possession de tous ses moyens/. C’est dire que toute prévision- pour être recevable, doit comporter sa contrepartie, ne saurait être à sens unique. C’est en principe ce que permet la théorie des aspects, en ce sens qu’elle désigne les gagnants et les perdants. Mais encore faut-il (pré)déterminer qui sont les gens du Din et quels sont ceux du Hessed. Cela se pratique en observant sur un certain nombre d’années ce qui aura été un moment « heureux » ou au contraire « malheureux », le mot « heure » renvoyant à une théorie du Temps (Heure). Mais comme on sait, « le bonheur des uns fait le bonheur des autres » La grande leçon de l’astrologie est bien que tout est temporaire alors que les gens voudraient un résultat définitif, ce qui est un leurre. IL suffit de savoir attendre pour qu’un moment propice se représente, selon un calendrier établi une fois pour toutes. JHB 29 06 25

Jean François Prendre la main de son frère

la Franc Maçonnerie au Coeur PRENDRE LA MAIN DE SON FRERE. par Jean François Révéler, éveiller à l’amour, ouvrir la porte du cœur, laissez couler les larmes de joie, de bonheur. Regarder la vie avec les yeux de l’intérieur. Imaginer son essor vers le monde d’en haut, en ayant les pieds sur la terre, comme saisit d’une envie du bien, du beau, de l’éternelle présence en soi du feu de l’amour fraternel, seule porte d’accès à notre liberté. Délivré enfin des cerbères qui gardaient les portes de notre temple spirituel, Pouvoir marcher vers l’île de Patmos, le lieu où l’esprit s’élève. La mission du franc-maçon c’est de prendre par la main son frère, celui qui cherche, le mettre sur le chemin de sa spiritualité, ce chemin qui serpente des ténèbres à la lumière véritable, celle qui éclaire tous les hommes de bonne volonté. Tous ceux qui veulent passer le pont qui mène de l’avoir à l’être. Dans un monde abandonné aux idoles humaines, où l’homme est enfermé, prisonnier derrière la fausse réalité des écrans, nourri aux algorithmes. La mission du franc-maçon est de libérer son esprit, pour pouvoir renouer une alliance avec le juste, le bien, d’imaginer la fin du monde soumis à la dictature du matérialisme. L’apocalypse du franc-maçon est celle du retour vers la divinité, celle du retour vers soi, véritable trésor qui contient le fini et l’infini. Cyrus le grand, ce roi de Babylone qui retenait le peuple de Judée en exil, avait compris, que ni ses armées, ni ses richesses ne pouvaient rien contre les forces de l’esprit. Cyrus en sage, opéra alors un retrait en lui-même pour laisser passer l’autre, vers la lumière. Cyrus aida alors ce peuple qui souffrait en le prenant par la main, l’aida à reconstruire un nouveau monde, un monde, reposant sur les trois colonnes verticales, sur Hessed la colonne de l’amour, sur Din celle de la droiture et sur Tipheret celle de l’harmonie. Alors un monde nouveau apparut, où tout ce qui est épars fut réuni. JF.

Didier. L'enseignement des Sefiroth le triangle Din Hessed, Tiphéret

Nephilim le Jeu de l’Occulte Contemporain Accueil du site > Background > Les Sciences Occultes > Nephilim > La Kabbale > Détail des Séfirot > La dialectique de l’ouverture et de la clôture La dialectique de l’ouverture et de la clôture Héssèd, din et tiférèt : Chesed, Gebourah, Tipheret par Didier lundi 14 septembre 2009, par Didier Le bien et le mal : approche éthique Nous avons vu dans un autre article l’idée un équilibre et d’une harmonie du monde reposant sur trois piliers : din, héssèd et tiférèt. Ces trois sefirot offrent aussi une réflexion éthique sur la question du bien et du mal, ainsi que sur la question plus générale des structures ouvertes et fermées. Nous en poursuivons donc une interprétation selon de nouvelles perspectives. Les trois présentes sefirot sont également organisées selon le schéma du ségol. Le Segol La kabbale propose une conception tout à fait originale du bien et du mal : est « bien » tout ce qui tend à être en accord, au sens musical du terme, avec la dynamique et la force créatrice qui anime le vivant ; est « mal »tout ce qui s’oppose à la vibration de la force créatrice du souffle du vivant. Certes, un tel « mal » n’est pas à entendre au sens habituel de ce mot, il ne ressemble pas à celui dont souffre notre monde, au contraire. Il s’agit du « mal » qui consiste à refuser la réalité d’u monde imparfait, c’est-à-dire la possibilité même du processus de perfectionnement et de la liberté qui le met en œuvre. La liberté est le fondement positif et bon de la réalité, elle donne la force qui permet de progresser vers la perfection et en anime constamment le dynamisme et l’aspiration. La nécessité ou le destin, au contraire, limite et retarde cet esprit de liberté car elle soumet à l’emprise des lois naturelles. Le mal dans notre monde réside en tout ce qui diminue le rythme de perfectionnement et du développement, tant dans la nature et la matière que dans le domaine de l’esprit. Tout ce qui fige et affaiblit la spontanéité de la libre volonté, par des habitudes, des répétitions mécaniques, des inhibitions spirituelles et une passivité de l’intelligence, est une porte ouverte à ce que l’on peut nommer le domaine du mal. La dialectique du parfait et de l’imparfait Il est un paradoxe étonnant. Il existe un « bien absolu » au niveau de la source divine, qui est la perfection de toute perfection. En tant que perfection, aucun changement n’est souhaité, il n’y a aucune dynamique. Mais pour les créatures, ce bien absolu représente un « mal » puisque la perfection exclut toute création et toute liberté. « Dans la profondeur du bien absolu se cache la racine même du mal, qui est le fait de nier le miracle et le possible. » Le bien pour l’homme réside dans le décalage entre la perfection de Dieu et la transgression de cette perfection par la création du monde. Cette création est une rupture dans l’immanence de la perfection. Toute création est moins parfaite que la source de toute perfection. L’être du monde se conjugue ainsi à l’imparfait et à l’inattendu. La réalité parfaite du monde en dehors de Dieu s’oppose logiquement à Sa perfection. Mais pour l’homme, c’est cette imperfection qui devient son entrée dans la perfection au sens de la formule très kabbaliste d’André Neher : « La perfection de l’homme, c’est sa perfectibilité »… La Kabbale et l’art Nous rejoignons ici une idée que l’on rencontre dans le monde de l’art : l’art est la perfection des formes inexactes. La plus grande perfection artistique doit être imparfaite, alors elle sera infinie dans son effet. Un cercle parfait, une verticale absolue sont de pures « objectivités »idéales qui n’assument nullement dans leur infaillibilité mathématique sans conflit les incertitudes des formes secrètes ou inventées qui font de l’artiste le plus rigoureux une homme, qui, comme le dit Dante, a la rectitude de l’art et la main qui tremble. Le Cercle et la Ligne droite Le Cercle symbolise la nécessité enclose à l’intérieur de ses lois, la fermeture qui interdit tout progrès de la liberté. La ligne droite, qui se prolonge et va toujours de l’avant sans limitation aucune, symbolise la liberté ou l’essence de la réalité en développement L’homme, qui le plus souvent ne perçoit dans les phénomènes que l’extériorisation des choses, ne rencontre que le cercle ou que la droite. Mais ces deux principes agissent en fait dans toute réalité. D’une part, certaines formes de nécessité sont à l’œuvre même à l’intérieur du monde spirituel ; de l’autre, la liberté de « la droite » se trouve aussi dans la loi naturelle, malgré sa nécessité. La Kabbale utilise deux termes clefs pour définir la situation fermée du cercle et l’ouverture du mouvement infini de la droite : le din et le héssèd. Le din ou la nécessité de structuration des formes Gebourah Le din, littéralement, c’est la loi, le jugement au sens rituel de ce qu’il faut faire ou ne pas faire. C’est aussi le jugement , au sens juridique d’un jugement prononcé par un juge qui peut conduire jusqu’à une peine capitale. Le din, c’est le fait que toutes les choses sont telles et pas autrement. Le din, ce sont toutes les lois immuables de la physique qui font que les choses peuvent se répéter et faire fonctionner le monde. Ce sont les lois de la gravitation universelle, la logique implacable des causes et des effets. Le din assure la possibilité pour le monde de perdurer. Les lois du din assurent le maintien de l’univers. Sa substance, sa subsistance et sa persistance. Le din, c’est ce qui permet essentiellement l’organisation des choses, physiques, organiques, sociales. C’est la rigueur et la justice. C’est l’organisation contre l’anarchie. Les lois du din sont des lois nécessaires, car, sans elles, il n’y aurait aucun point de repère et aucune forme possible. Le din est la limitation des choses. C’est aussi la finitude stricte du monde, des hommes et des choses : le passage et l’enfermement de l’infini dans le fini. En terme d’image, on peut comparer le din à un point absolu ; absolument fermé, sans temps et sans espace. Une configuration close, l’aboutissement d’un mouvement de singularisation. Il rend possible le vivant, car il donne forme aux choses. Cependant, le din absolu qui ne contient pas l’ouverture que lui offrira le héssèd est un mouvement qui se retranche du lieu de la création et de la vie. Le héssèd ou la liberté créatrice Chesed Le Héssed est l’ouverture des formes closes. C’est le mouvement, le moment dynamique des formes, les tensions qui sont au cœur de l’existence. A l’opposé du cercle ou du point, symbole du din, la ligne droite est, de par sa tension, la forme indicatrice la plus simple de la possibilité du mouvement infini. Le héssèd naît du mouvement ou, plus exactement, de l’abolition du souverain repos fermé sur lui-même, celui du point. Ici se produit le saut du statique au dynamique. La ligne est le strict opposé de l’élément originel : le point. Le Héssèd, c’est la dynamique de l’être, l’ouvert, le souffle vital, la respiration dans l’acte qui permet à l’être même de toute chose de s’ouvrir. Le souffle vital (héssèd) universalise ce que la forme (din) particularise. Le Héssèd se rencontre dans tous les gestes qui disent le don et l’amour. Mouvement à l’extérieur de soi pour l’autre. Le héssèd, c’est la bonté, le geste de bonté concret pour l’autre homme. C’est aussi le désir. Désir insatiable d’infini. En l’homme, image de Dieu, l’être est brisé et fracturé par le désir qui le traverse. Tout désir est désir de l’autre : non seul désir d’autrui ou pour autrui ou d’un objet, mais désir d’être autre. Désir de sortir d’une définition définitive de soi. Dans la dimension du héssèd, l’homme ne tend pas seulement à « mieux » être ou « à plus » être, mais il désire avant tout être autre. Le héssèd est animé par la volonté dynamique d’être qui cherche à dépasser la pure nécessité de la physique des lois du monde pour atteindre une métaphysique de la lumière et de la liberté créatrice. Le Tiférèt ou l’harmonie Tipheret S’il est possible de différencier le din et le héssèd, il est rare de les rencontrer dans la réalité à l’état absolu. Le midrach Rabba sur la Genèse, texte de la kabbale qui a beaucoup été commenté, enseigne : « Au commencement, Dieu pensa créer le monde à partir du din. Il s’aperçut que le monde ne pourrait pas subsister, il lui adjoignit ainsi le héssèd. » C’est-à-dire qu’un monde qui ne serait que nature et physique, sans ouverture et respiration, sans renouvellement et sans créativité, ne pourrait pas persister. Un monde parfaitement structuré dans lequel il manquerait le rêve et l’imagination ne serait pas viable. Un autre texte du midrach Rabba enseigne : « Au commencement, Dieu pensa créer le monde à partir du héssèd. Il s’aperçut que le monde ne pourrait pas subsister, il lui adjoignit ainsi le din. » C’est-à-dire, à l’inverse, qu’un monde qui ne serait qu’épanchement de lumière, amour, poésie et imagination, ne pourrait pas demeurer car aucune forme stable ne pourrait accueillir les êtres et les choses. Le monde est la rencontre équilibré , l’harmonie du din et du héssèd, « harmonie » appelée tiférèt. Dans toute réalité finie, il faut distinguer ce qui relève de la nécessité (din) et ce qui relève de la volonté (héssèd). Et comme toute réalité, sauf celle de Dieu, est finie, tout ce qui existe en ce monde a donc un fondement de nécessité (din) et un fondement de liberté (héssèd). Tiférèt est l’équilibre entre le clos et l’ouvert. Il unit le souffle vital et la structure limitée des êtres et des choses. Cette articulation du souffle vital infini dans les formes particularisées, c’est le rythme. Non plus simplement la vie, mais la pulsation, le rythme de la vie. 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jacques halbronn Astrologie. La véritable dialectique des aspects en Astrologie Mondiale.

jacques halbronn Astrologie. La véritable dialectique des aspects en Astrologie Mondiale. On ne saurait contester le rôle des aspects en Astrologie Mondiale mais cela implique précisément d'établir une théorie valable des Aspects/ Dans le cas d'André Barbault, l'on observe (cf son propos dans la Crise Mondiale de 1965) qu'il oppose les "bons " aspects, le sextile et le trigone aux "mauvais" qui seraient le semi carré, le carré et le sesqui carré, réservant un statut particulier à l'opposition. Or, selon nous, seuls sont pertinents les aspects multiples de 22°30 à savoir 45°, 90°, sesqui carré mais aussi 67°30. (45 + 22°30), qui est la moitié de 135°/ Exit le sextil et le trigone. On s'aperçoit que l'on ne peut faire cohabiter les multiples de 30° et ceux de 22°30 car cela crée un chevauchement stérile. En fait, la dialectique aspectale serait la suivante: deux phases de 45° (90°/2), l'une que nous associons dans l'arbre séphirotique avec Din et l'autre avec Hessed, soit deux temps de trois ans et demi, puisque chaque quadrant saisonnier couvre 7 ans, le quart du cycle saturnien de 28 ans. Pour nous, la phase Hessed est l'antithèse de la phase Din, elle correspond à un temps de désinhibition bien caractérisé par la fameuse devise révolutionnaire, Liberté, Egalité, Fraternité., laquelle confère le poids de la vérité à une assemblée, à un consensus collectif. Cette phase est le pendant d'une phase Din, enclenché par le passage de Saturne sur les axes équinoxiaux et solsticiaux, laquelle renforce la verticalité dinienne à l'encontre de l'horizontalité hessédienne. On perçoit une telle tension au sujet de l'Islam quand on l'oppose à la République., loi d'en haut d' un côté, la Charia et loi que s'octroient les sociétés. En fait, on ne peut occulter une telle tension nécessaire. Il y a un temps pour Din et un temps pour Hessed et cette alternance ne saurait être déterminée arbitrairement et vainement (vanité des vanités) par en bas mais en accord avec un "plan divin" dont notre Astrologie Septénale aurait la clef. Nous pensons donc nécessaire d'ajuster le temps constitutionnel sur le temps céleste. Dès lors, la prévision astrologique a pour mission de veiller au respect de cette alternance, elle n' a pas à prévoir l'imprévisible et surtout, il est vain de travailler sur le "long terme" car il n'y a rien de nouveau sous le Soleil (cf le Livre de l'Ecclésiaste) puisque tout se représente tous les 7 ans. C'est pourquoi, la durée de 7ans est par excellence celle de l'Astrologie, son unité fondamentale de mesure. D'où les aspects de conjonction (0°), d'octile (22°30), de semi-carré (45°) et de demi-sesqui carré (67°30),les deux premiers déterminent le temps de la phase Din et les deux derniers, le temps de la phase Hessed, quand les hommes tendent à sacraliser leurs propres créations, au lieu de respecter les vraies lois divines. Hessed, c'est le Lien social, alors que Din, c'est le respect du Plan divin. JHB 28 06 25

jacques halbronn La Vie astrologique. Barbault et la vente des livres. Le "vrai visage de l'Astrologie"

jacques halbronn La Vie astrologique. Barbault et la vente des livres. Le "vrai visage de l'Astrologie" On lite sur la 4e de couverture de 1964. La crise mondiale de 1965 (Ed Albin Michel), la présentation suivante de l’auteur « Devenu Vive -président du Centre International d’Astrologie »,il est le principal représentant de l’aile marchante de l’astrologie. Sa collection d’ ouvrages sur les douze signes du Zodiaque (plus de 600.000 exemplaires vendus en français et diverses traductions en ont fait l’astrologue le plus lu dans le monde » Barbault était alors âgé de 42 ans. La série, parue aux Ed du Seuil, dont il s’agit est en fait l’oeuvre d’un collectif relié à l’association « CIA » . La liste des collaborateurs est d’ailleurs fournie pour chacun des 12 livrets. On reléve entre autres les noms de Jean-Pierre Nicola, de Jacqueline Aimé, Claire Santagostini,, mais il est précisé « sous la direction de François Régis Bastide,. Nous mêmes, aurons à gérer une telle situation, 20 ans plus tard, en mentionnant le mouvement astrologique unifié Il semble, donc, assez déplacé de se référer à de tels ouvrages, voués à être réédités, des décennies durant, liés au mois de naissance, pour décréter que Barbault serait l’astrologue « le plus lu dans le monde », en 1963. Examinons le niveau d’astrologie de ces livrets de Barbault découpés en trois parties « Etre, paraitre, exister », ce qui n’est pas sans rappeler le RET de Nicola: On nous y présente les thèmes de personnalités lus ou moins célébres mais sans mention de transit , ce qui s’imposerait dans une approche astro-biographique Sur le web « Depuis plus de quarante ans, André Barbault est l’un des grands vulgarisateurs français de l’astrologie, apprécié pour sa rigueur et ses qualités pédagogiques. Auteur de nombreux ouvrages, il a signé des classiques, du Traité pratique d’astrologie (1961) au Petit Manuel d’astrologie (1972). » Dans sa boulimie de grands éditeurs (Seuil, Albin Michel, Fayard, Payot, Rocher) aura probablement regretté de ne pas avoir rédigé le Que Sais je sur l’astrologie (PUF), ou les Clefs pour l’Astrologie (Seghers), dans des collections pluridisciplinaires sans parler de l’article Astrologie de l’Encyclopaedia Universalis ou le Dictionnaire de l’astrologie chez Larousse. En tout cas, le succés remarquable de la série zodiacale à la fin des années cinquante, l’aura marqué dans sa quarantaine. Cette collection comportait une méthode de calcul du thème natal qui disparaitra par la suite. Il est tout de même assez paradoxal que Barbault ait pris ses distances par rapport au référentiel zodiacal dont il lui est apparu qu’il n’avait pas sa place en astrologie mondiale. Dès les années cinquante, son traitement du cycle Saturne Neptune n’en avait tenu aucun compte. On notera l’Avertissement ouvrant (en pages roses) chaque volume de la Collection, dans la première mouture et consistant en un véritable manuel (on le retrouve dans l’édition flammande) NE LISEZ PAS CE LIVRE « si vous cherchez le moyen infaillible de gagner à la loterie, si vous croyez que le 8 ne vous est pas favorable.Si vous croyez que les natifs de votre signe doivent porter des pierres de lune pour être aimés le mercredi, si vous estimez qu’il y a de bons et de mauvais signes, que le mot « décan » est un mot sérieux. Si vous pensez que les Gémeaix ne peuvent aimer que des béliers. MAIs AlORS VOUs POUVEZ LIRE CE LIVRE si vous admettez qu’ »il y a quelque chose de vrai » dans l’Astrologie, Si vous reconnaissez la valeur psychologique de ces symboles que sont les signes du Zodiaque. Si vous apercevez un fonds commun chez êtres astrologiquement ressemblants (..)Si vous voulez nous faire le plaisir d’étudier avant toute chose les pages roses de l’Astrologie » On poursuit « Il n’entre pas dans notre propos de reprendre le procès de l’astrologie. cette grande méconnue et de la présenter sous son vrai visage, nous l’avons fait ailleurs etc » Telle est bien la question, un demi siècle plus tard: quel est le « vrai visage de l’astrologie ». Et force est de constater que Barbault n’était pas en mesure d’accéder à la « vérité de l’astrologie », ce à quoi prétendit Michel Gauquelin; avec sa « Vérité sur l’Astrologie » mais là encore, sans y parvenir vraiment. L’Astrologie septénale serait-elle la plus proche de ce qu’est fondamentalement l’Astrologie? JHB 28 06 25

jacques halbronn Théorie des aspects: base 180 degrés ou 90 degrés ? 30 minutes = 0,5

jacques halbronn Théorie des aspects: base 180 degrés ou 90 degrés ? 30 minutes = 0,5 Il semble que la base 180 degrés ait servi de référence à la tradition des aspects. Les aspects s'échelonnent depuis la conjonction jusqu'à l'opposition en passant par le semi sextil, le semi carré, le carré, le trigone, le sesqui-carré et l'opposition; Toutefois, les 4 saisons nous apparaissent comme le référentiel par excellence, ce qui confère à l'aspect de quadrature une place centrale . Il y a d'autres aspects dont il est relativement peu question, celui de 22°30 et celui de 67°30 dont le double donne 45° et 135°/ Pour une astrologie à base 90, les aspects de 22°30 et 67°30 jouent un role majeur en ce qu'ils établissent la division en 4 du quadrant saisonnier, avec entre les deux, l'aspect de 45°(semi-carré). Pour l'astrologie septénale, le semi- carré entre Saturne et le point gamma des axes équinoxiaux et solsticiaux, constitue la frontière entre la zone "Din" et la zone "Hessed" Le semi-carré équivaut à un signe et demi, soit 30° plus 15°, ce qui confère aux signes fixes, une position intermédiaire, de transition entre signes cardinaux et signes mutables, classification qui s'articule précisément sur une division en 4 du cercle, de l'écliptique. Autrement dit, la division en 2 du cercle - ou si l'on préfère le doublement de 90°- ne nous semble, a contrario, guère pertinente et cela vaut pour le sesqui-carré de 135°(67°30 x2) et tout ce qui dépasse 90° à savoir le trigone (120°, base des triplicités) En pratique, il est préférable de parler d'aspects de 22,5, de 67,5. En tout état de cause, l'aspect de 67,5° est incontournable en astrologie mondiale alors que ceux de 60° et de 120° sont trop proches de ceux de 67°30 et de 135°; seuls les dérivés de 45° sont à retenir. En astrologie mondiale septénale, ce sont les aspects de Saturne aux 4 points gamma qui importent et non à quelque autre planéte comme le pensait Albumsar (AbouMashar) lequel sanctifiera l'aspect de trigone, au prétexte que les conjonctions de Jupiter à Saturne se produisaient successivement avec des intervalles de 120° et donc en passant d'un Elément à un autre.(cf Richard Lemay. — Abu Ma'shar and Latin Aristotelianism in the Twelfth Century : the Recovery of Aristotle's Natural Philosophy through Arabic Astrology; c.r. par Guy Beaujouan, Cahiers de Civilisation Médiévale Année 1965) JHB 28 06 25

jacques halbronn Linguistique. La pratique du Shewa instrumentalisée en français oral.

jacques halbronn Linguistique. La pratique du Shewa instrumentalisée en français oral. Dans ce texte, nous voudrions faire la synthèse de nos diverses études sur ce sujet et montrer que dans la plupart des langues dont nous avons quelque pratique, il y a eu une déperdition de la pratique du Shewa dont la raison d'être est devenue très floue au fil du temps. Le rôle du Shewa est de relier deux monémes en procédent à une réduction laquelle permet la mise en oeuvre d'une forme d'unité. On distinguera le shewa prefixal du shewa suffixal. Le cas le plus remarquable que nous ayons mis en évidence concerne la conjugaison. Il s'agit de "souder" au radical un affixe. J'ai aime(r) versus J'aimer-ai. On observe que l'auxiliaire avoir sert ici d'affixe. Oralement, le shew de "aimerai" donne "aim'rai, ce qui correspond à la fonction abréviative du Shewa. Dans les langues sémitiques, le pronom personnel sert de suffixe pour marquer le passé. Katabnou: nous avons écrit, le nou étant issu d'Anahnou. Un autre exemple est lié aux marqueurs de genre. Exemples: petite et petit. Pour passer du féminin au masculin, en français, on ne prononce pas la consonne finale. On devrait logiquement, écrire "petite" et prononcer ou non le "e" final, selon le contexte. Il semble que, croyant bien faire,on aura supprimé le "e" final de l'adjectif et du participé. Le processus de soudure de l'affixe (préfixal) au radical vaut notamment pour l'article (défini ou indéfini) mais aussi pour le démonstratif (ce), le relatif ('que), le pronom personnel ( j'aime) avec le plus souvent l'usage d"une apostrophe. C'est ainsi que l'emprunt à l'arabe aura souvent pris la forme article plus nom comme un tout.(alchimie) Sur le web Le Shewa " est employé en linguistique pour désigner la voyelle moyenne centrale, notée [ə] dans l'alphabet phonétique international (API). Il correspond à peu près au e dit muet du français moderne. Il se trouve dans des mots comme « menu », « samedi » ou comme prothèse vocalique (épenthèse) dans « ours(e) brun ». JHB 27. 06 25

jacques halbronn La crise économique de 1965 selon André Barbault, au prisme des Cahiers Astrologiques de Volguine (mai 1962)

Posté par nofim le 27 juin 2025 jacques halbronn La crise économique de 1965 selon André Barbault, au prisme de des Cahiers Astrologiques de Volguine (mai 1962) Avant de prendre la direction de la Revue l’Astrologue, André Barbault avait été un des piliers des Cahiers Astrologiques, dans le cadre d’une « direction collective avec le Centre International d’Astrologie) On y indique les réunions qui se tiennent Bd Saint Germain avant de passer rue Las Cases.. Quant à Alexandre Volguine, il avait en 1927 avec la Revue Française d’Astrologie, eu une collaboration avec le Centre d’Etudes Astrologiques (devenu par la suite Société Astrologique de France, cf l’Encyclopédie du Mouvement Astrologique d’Herbais de Thun) En mars -avril 1960, les Cahiers ( n°85), feront paraitre un « centiéme numéro » ‘ »Une borne » , vu qu’avant guerre, 15 numéros étaient déjà parus, à partir de 1938, sans compter les deux numéros de la Revue Française d’Astrologie (à consulter sur Gallica) On s’intéressera ici aux deux numéros spéciaux consacrés à l’Astrologie Mondiale.(n°s 86 et 99, 1960 et 1962) avec des textes d’André Pélardy (Delalande) et Barbault. Numéro 86 (mai juin 1960) Il y est beaucoup question de la crise algérienne,(« Algérie, An 60 par Barbault) . Pélardy écrit « De 1960 à 1961″, pp. 142 et seq) on est en effet à la veille de Accords d’Evian. Mais comment viennent à se profiler les crises de Berlin (Novembre 1961 et de Cuba (Octobre 1962 que ce soit avant ou après coup? L’étude la plus révélatrice a pour titre » La crise historique (sic) de 1965-66″ ‘, datée du 26 mai 62 (n° 86, pp. 175 et seq), signée André Barbault. Cela sera repris en 1963 dans un ouvrage intitulé La crise mondiale (Ed Albin Michel). La nouvelle échéance « mondialement critique » , à la suite des deux guerres mondiales, est pour 1965. On s’ y propose, déclare Barbault, de procéder à une « enquête prévisionnelle d’après la méthode des cycles planétaires » (référence faite aux numéros 4, 25 et 36 des CA) « Alternance des sextiles et des trigones versus les carrés et les oppositions » détente et accords, conflits et dépassements. On retrouve cette dualité avec l’indice cyclique (Les astres et l’Histoire, ed Pauvert, 1967) Uranus est associé à la Droite, Neptune à la Gauche. « on ne peut tricher », correspondances « indiscutablement établies ». Tout tourne autour de l’ »enchevêtrement de 1965 (thème, p. 177) L’auteur déclare avoir la « conviction absolue » que tout va se jouer entre 1965 et 1971 du fait des « quatre grandes conjonctions en 7 ans » On y aborde successivement le sextil Neptune Pluton, le sextil Uranus Neptune, la conjonction Uranus-Pluton, l’opposition Saturne -Uranus,le trigone Saturne-Neptune, l’opposition Saturne-Pluton. Barbault récapitule son spectre prévisionne « les époques privilégiées de la crise » (pp. 185 et seq) Il commence avec la « mi aout 1963″c ‘est dire qu’il ne voit pas venir la crise d’octobre 1962 dans les Cahiers qui paraitront en juillet aout 1962. Peu importe qu’elle se localise, selon nous, en telle ou telle région du globe car l’enjeu de l’Astrologie se situe dans le temps et non dans l’espace et ce d’autant que pour nous l’astrologie est un phénoméne mondial qui trouve sa manifestation de façon aléatoire à tel endroit plutôt qu’en tel autre. Barbault jongle avec les aspects qui se forment successivement entre les différentes planétes alors que pour nous, en Astrologie Septénnale, les échéances sont mathématiques, géométriques plus qu’astronomiques ou physiques. Pour nous, l’astrologue ne se rend utile en maitrisant les changements de phase les plus proches au regard de la dialectique saturnienne unique « Din » et « Hessed », alternance de périodes de 3 ans et demi.. Avec le recul de plus d’un demi siècle, nous savons pertinemment que les enjeux mondiaux majeurs des années 60 se sont focalisés sur 1961-62 (Mur de Berlin, missile sur l’île de Cuba). . Tout se passe comme si Barbault faisait preuve d’une certaine myopie prévisionnelle qui ne sera pas corrigée en 1963 dans son ouvrage « La crise mondiale ». Il ne semble pas avoir tiré les leçons de sa défaillance prédictive dans les 50 ans qui lui resteront à vivre! Barbault de conclure » Faut-il prévoir comme la plupart de mes confrères, depuis longtemps et encore à l’heure actuelle, une troisième catastrophe planétaire? » Barbault ne croit pas, écrit-il en 1962, à une « troisiéme guerre universelle » (p.187) Barbault ne pense pas, dit-il en termes de Guerres sanguines ni d’affrontement Est Ouest. « La parole ne sera pas aux armes ». « J’envisage surtout pour 1965-66 une grave crise économique occidentale aussi grave, aussi lourde en conséquences que celle de 1929-31″. On sait qu’il aura fallu attendre 1973 et le choc pétrolier déclenché par la Guerre de Kippour. D’ailleurs, Barbault ne semble pas avoir prévu, pour les années à venir le choc de la Guerre des Six Jours (1967) qui correspond à une phase DIN (Saturne en Bélier, signe cardinal) Et Barbault de reconnaitre » On ne peut se cacher que cette crise générale se fait au profit de l’Est, au détriment de l’Ouest,à moins de contester les corrélations de base mais alors autant renoncer à l’astrologie elle-même » Il faut être dans le sens de l’Histoire, déclare un Barbault, ayant fait très tôt le pari de la victoire finale du communisme. Enjeu également pour l’Astrologie. Nous laisserons ici ouverte la question de l’évolution de la démarche astrologique de Barbault autour de l’idée de « guerre mondiale ». Mais on est quand même surpris de devoir constater que le dispositif appliqué par Barbault ne lui ait pas permis de « voir » ce qui allaite se passer dans les mois à venir en cette année 1962 qui date son texte. 1962, c’est 27 ans avant 1989, c’est à dire Saturne entrant en l’une des phases DIN (Capricorne- début verseau) La phase DIN met en évidence les failles de la phase HESSED qui précéde et force est de constater que la crise de Cuba ne se termina pas très glorieusement pour l’URSS -( le « demi-tour » des navires soviétiques), comme le signalera Jacques Reverchon, dans sa »Valeur des Jugements et Pronostics Astrologiques » Mais, en Astrologie septénale, tout est à charge de revanche, ce que l’astrologue ne devrait jamais oublier. Barbault semble avoir été partagé entre son devoir d’astrologue et son devoir de militant! (cf notre dossier « André Barbault et l’histoire du communisme « - Hommes & Faits https://hommes-et-faits.com › Para_Psy › Jh_Barbault JHB 27 06 25