Jacques halbronn Astrologie Traiter des personnes ou décrire le monde?

jacques halbronn Astrologie. Traiter des personnes ou décrire le monde? De nos jours, l'on semble vouloir regarder les choses par le petit bout de la lorgnette, en traitant les individus, un par un. L'astrologie n'échappe pas à une telle problématique, tiraillée qu'elle est entre la méthode du thème natal et l"étude des cycles "mondiaux", ce qui correspond à des demandes, à des attentes contradictoires révélatrice d'un clivage social majeur. En effet, l'astrologie nous apparait comme un révélateur -c f La problématique astrologique chez les principaux penseurs juifs du Moyen Age Espagnol, thèse en Etudes Orientales, EPHE Ve section, Paris III, 1979),autre mouture Le monde juif et l'astrologie. Histoire d'un vieux couple, Milan, 1985) Il existerait donc une astrologie pour chaque catégorie de la population, celle plus attirée par la psychologie personnelle (cf D. Rudhyar et son "Astrologie de la personnalité") et celle qui recherche les clefs du fonctionnement de notre petit monde sublunaire. C'est cette dernière voie qui nous semble la plus prometteuse pour l'avenir de l'astrologie mais cela ne va pas sans un repositionnement stratégique; sans la conclusion à terme d'une alliance avec la théologie et ce que nous appelons la "Surnature", c'est à dire une "création bis" qui vient dépasser, déborder la Nature.. Il importe pour que pareille alliance ait lieu que la théologie, de son côté, se coupe, elle même, de la Nature pour s'ancrer dans la Surnature en renonçant notamment à l'idée d'un Dieu auteur de la Nature (Deus sive Natura de Spinoza) pour une entité prométhéenne qui en aurait pris le contre pied. Il conviendra d'éviter, à ce propos, les erreurs de perspective : face aux tenants de la Surnature se dressent ceux qui veulent croire en un Dieu primordial mais il faut bien comprendre que les tenants de la Surnature sont postérieurs à ceux de la Nature. On ne confondra pas les nostalgiques d'un état premier et les promoteurs d'une Seconde Création. Au fond, deux idées de Dieu s'affrontent ici et les Juifs ont vocation à se trpouver du côté de la Surnature et les Chrétiens du côté de la Nature, comme correspondant à une humanité première, pré-prométhéenne. Le Christianisme, en ce sens, n'est nullement l'expression d'un progrès mais bien d'une régression, d'une révolte contre ce nouvel état des choses que constitue la Surnature. En définitive, la priorité consiste à réparer, à corriger, à réformer ( Tikoun) les représentations, les savoirs concernant cette Surnature, dont justement l'Astrologie et nous pensons notamment à la question de la langue laquelle, tout comme l'Astrologie, est éminemment révélatrice du message inhérent à cette Surnature et l'on sait à quel point telle ou telle langue aura fait l'objet d'une forme de sacralisation, non pas seulement en raison de son message exotérique -à savoir n'importe quel texte qu'on lui fera porter mais aussi de son message ésotérique, à savoir son discours intrinséque et univoque. JHB 02 10 23

Lionel Laborie Congrès Early Modern Prophécies Conference 2014

Early Modern Prophecies Conference VeranstalterLionel Laborie, Department of History, Goldsmiths, University of London - Bis26.06.2014 - 28.06.2014 Programm Thursday, 26 June, 2014 09.00-9.45 Registration and coffee 9.45-10.00 WELCOME 10.00-11.30 Panel 1 (LG01) ISLAM IN WESTERN EUROPE Chair: Mercedes García-Arenal (Madrid) Vincent Masse (Dalhousie) – ‘Foreign News and Prophecies: The Dreams of the Great Turk in French News Bulletins, 1529-1614’ Justin Meggitt (Cambridge) – ‘Prophecy, Early Quakers and Constructions of Islam in the Seventeenth Century’ Sinan Akilli (Ankara) – ‘The Antichrist-ian Turk in Seventeenth-Century English Public Imagination’ Panel 2 (NAB 314) ENGLAND 1 Chair: Kevin Killeen (York) Avner Shamir (Copenhagen) – ‘Predicting Bible Burning in Reformation England: between Reality and Propaganda’ Coral Stoakes (Cambridge) – ‘Catholic Apocalypticism in Post Reformation England, 1558-1606’ Adam Morton (Oxford) – ‘Marking Antichrist – Prophetic Sight and Protestant Visual Culture in England’ Panel 3 (NAB 305) PROPHECIES AND PRINT Chair: Walter Sparn (Erlangen) Courtney Kneupper (Mississippi) – ‘The Prophecy of Dietrich von Zengg and its Habsburg Connections’ Jonathan Green (North Dakota) – ‘Dietrich von Zengg in Print’ Sze Ting Chow (Beijing) – ‘Antichrist and Animals: Images Reflected in the Protestant Woodcuts during the Reformation’ 11.30-11.45 Coffee 11.45-1.15 Panel 4 (LG01) SPAIN Chair: Jacqueline Hermann (Rio de Janeiro) Maria Jordan (Yale) – ‘Between Politics, Religion and the Personal for the Street Prophets of Early Modern Spain’ Monika Frohnapfel (Mainz) – ‘Prophecies in Early Modern Spain. Religious Women and the Spanish Inquisition’ Mercedes García-Arenal (Madrid) – ‘The Uses of Prophecy: Eschatology, Dissimulation and Propaganda among the Converted Muslims of 16th century Spain’ Panel 5 (NAB 314) ENGLAND 2 Chair: Nick McDowell (Exeter) Ionut Untea (La Rochelle) – ‘“The Stone in full motion” and the Eschatological Quest for a Science of Prophecy in Seventeenth-Century England’ Veronica Calsoni Lima (São Paulo) – ‘Prophetical Texts in a Bookstore at the Crown in Pope’s Head Alley (1646-1665) Samuel Robinson (Berkeley) – ‘“That Pure Spiritual Body”: Radicalism, Materialism, and Prophecy in Seventeenth-century England’ Panel 6 (NAB 305) HUGUENOTS Chair: Jo Spaans (Utrecht) Leslie Tuttle (Kansas) – ‘Apocalyptic Prophecy in the Huguenot Diaspora’ David van der Linden (Rotterdam) – ‘To Believe, or not to Believe: Debating Prophecies and Miracles in the Dutch Refuge’ Olaf Simons (Gotha) – ‘The Marquis de Langallerie and his Plans as Genralissimus of the Apocalypse’ 1.15-2.15 Lunch 2.15-4.15 Panel 7 (LG01) DUTCH REPUBLIC Chair: Olaf Simons (Gotha) Andreas Pietsch (Muenster) – ‘Using and Debating Prophecy in the Netherlands (c. 1600)’ Jetze Touber (Utrecht) – ‘Melchizedek: Prophecy, Biblical Interpretation and Pastoral Concerns in the Dutch Republic around 1700’ Mirjam de Baar (Groningen) – ‘The Seventeenth-Century Dutch Prophet Johannes Rothe (1628-1702): Religious and Political Agitator’ Jo Spaans (Utrecht) – ‘Taming Prophecy in the Early Eighteenth-Century Netherlands’ Panel 8 (NAB 314) PORTUGAL Chair: Mercedes García-Arenal (Madrid) Jacqueline Hermann (Rio de Janeiro) – ‘Between Religion and Politics: D. Sebastião and the Case of the Venetian Imposter’ Marcus de Martini and Noeli Dutra Rossatto (Santa Maria) – ‘Millenarianism in the Prophetical Works of Father Antonio Vieira’ Ricardo Ventura (Lisbon) – ‘Rewriting and Drawing Prophecy in the End of the XVIIth century: Félix da Costa’s Liber Vnicus’ 4.15-4.30 Coffee 4.30-6.00 Panel 9 (LG01) ENGLAND 3 Chair: Julian Goodare (Edinburgh) Glyn Parry (Roehampton) – ‘Prophecies and Responses in Elizabethan Politics’ Nick McDowell (Exeter) – ‘Prophecy and the Praise of Folly: from Erasmus to the English Civil Wars’ Kevin Killeen (York) – ‘Selling the Poor for a Pair of Shoes (Amos 2:6): Property and Prophecy in Early Modern Thought’ Panel 10 (NAB 314) FRANCE 1 Chair: Irena Backus (Geneva) Lionel Laborie (Goldsmiths) - ‘Prophetic Movements in 18th-Century France’ Rodney Dean (Independent) – ‘Aspects of Millenarianism and the French Revolution: The Case of the Abbé Henri Grégoire, Constitutional Bishop of the Loir-et-Cher’ Jonathan Smyth (Birkbeck) – ‘Prophetesses, Parousia and Politics in Early Revolutionary France’ Panel 11 (NAB 305) GERMANY 1 Chair: Xenia von Tippelskirch (Berlin) Christopher Martinuzzi (Pisa) – ‘Prophecy and Revelation. Thomas Müntzer’s Correspondence in the Last Months of 1524-25’ Matthias Riedl (Budapest) – ‘Thomas Müntzer: The Prophet of Revolution’ Michael Driedger (Ontario) – ‘Revisiting Anabaptist Münster: Shifting the Frames for Interpreting an Infamous Episode in the History of Early Modern Prophecy and Violence’ 6.00-6.15 Break 6.15-7.30 (LG01) KEYNOTE 1 Irena Backus (Geneva) – ‘New Perspectives on Biblical Prophecies from Luther to Leibniz’ Chair: Vivienne Richmond (Goldsmiths) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Friday, 27 June, 2014 08.30-9.00 Coffee 9.00-10.30 Panel 12 (LG01) IRELAND AND SCOTLAND Chair: Michael Riordan (Cambridge) David Finnegan (Warwick School) – ‘Prophecy as Consolation: Irish Catholic and British Protestant Understandings of Fortune’s Wheel in the Seventeenth Century’ Julian Goodare (Edinburgh) – ‘Witchcraft and Prophecy in Scotland’ Panel 13 (NAB 314) ASTROLOGY 1 Chair: H Darrel Rutkin (Erlangen) Jacques Halbronn (Paris) – ‘Nostradamus and the Eclipse of April 1567’ Mike A. Zuber (Amsterdam) – ‘‘‘God’s Extraordinary Messengers”: Comets, New Prophets and Johann Jacob Zimmermann’s Millenarianism’ IlariaAmpolini(Trento)– ‘CometsandCatastrophesintheAgeofEnlightenment: between Prophecies and Previsions’ Panel 14 (NAB 305) CENTRAL EUROPE Chair: Leigh Penman (Queensland) Vladimir Urbanek (Prague) – ‘Making of a Prophet: Mikuláš Drabík, Jan Amos Comenius and the Re-Contextualization of Prophetic Texts’ Emese Muntan (Budapest) – ‘The Relationship between the Theological and the Political in the Reformed Funeral Orations of Mid-Seventeenth Century Transylvania’ Theo Pronk (Rotterdam) – ‘War and Peace in Shadow of the Antichrist: the Nuremberg Conference of 1650’ 10.30-10.45 Coffee 10.45-12.15 Panel 15 (LG01) GERMANY 2 Chair: Sze Ting Chow (Beijing) Walter Sparn (Erlangen) – ‘Apocalyptic Time-Order and Political Prophecies in 17th C. Germany: The Case of Caspar Heunisch (1684)’ Adelisa Malena (Venice) – ‘Female Prophecy in the Gynaeceum Haeretico Fanaticum by J.H. Feustking (1704)’ Xenia von Tippelskirch (Berlin) – ‘“The Shepherd’s Bag”. Separatists in the Western Part of the Holy Roman Empire and their Prophecies (1700-1750)’ Panel 16 (NAB 314) ‘The Bible and Prophecy in Early Nineteenth-Century Thought’ Chair: Michael Ledger-Lomas (KCL, London) Theodor Dunkelgrün (CRASSH, Cambridge) – ‘Prophecy and Authorship: Closing the Pentateuch, 1500-1815’ Alison Knight (CRASSH, Cambridge) – ‘Do I Know that my Redeemer Liveth? Job 19:25-26 and Prophecy in Anglican Thought’ Gareth Atkins (CRASSH, Cambridge) – ‘“The Ships of Tarshish”: Naval Power, Prophecy and Israel in British thought, c. 1600-1815’ Panel 17 (NAB 305) MEDITERRANEAN Chair: Federico Barbierato (Verona) Lorenzo Comensoli Antonini (Padova) – ‘Prophecies in Rome at the Time of Gregory XIII and Sixtus V’ Lorenza Gianfrancesco (Royal Holloway, London) – ‘Prophecy in Naples’ Marios Hatzopoulos (Athens) – ‘Sons of Defeated Saints: Prophecy and Nationalism in Early Modern Greece and the Balkans’ 12.15-12.30 Coffee 12.30-1.30 Panel 18 (LG01) ENGLAND 4 Chair: Glyn Parry (Roehampton) Vittoria Feola (Vienna) – ‘Prophecies as Antiquities. The Antiquarian and Political Uses of Elias Ashmole’s Collection of Prophetical Works’ Jessica Sharkey (Norwich) – ‘Apparitions of the Cardinal: Thomas Wolsey and the Politics of the 1640s’ Panel 19 (NAB 314) FRANCE 2 Chair: Jacques Halbronn (Paris) Katherine Stratton (Dalhousie) – ‘The Prophecies and Politics of Guillaume Postel’s Three Wise Men’ Natalia Obukowicz (Warsaw) – ‘Lamentation of Melusine. Polemical Use of Prophecy during the French Wars of Religion (1562-1598)’ 1.30-2.15 Lunch 2.15-4.15 Panel 20 (LG01) ENGLAND 5 Chair: Vittoria Feola (Vienna) Crawford Gribben (Belfast) – ‘Revolution and Apocalypse: John Owen and the Re- Visioning of Puritan Eschatology’ Rachel Adcock (Loughborough) – ‘Baptist Women’s Experiential Writings and Fifth Monarchist Prophecy Catie Gill (Loughborough) – ‘“How doth all excess abound” (George Fox, A Warning to all in this Proud City of London [1654]): Quaker Prophecy 1650-1665’ Carme Font Paz (Barcelona) – ‘“Deare Reader, thou mayst marvell’: Seventeenth-century Prophecy and the Quest for Authorship Panel 21 (NAB 314) ITALY 1 Chair: Federico Barbierato (Verona) Ovanes Akopyan (Warwick) – ‘Praenotio vs Prophetia. Giovan Francesco Pico della Mirandola and the Forms of Supernatural in the Renaissance’ Francesco Lucioli (Cambridge) – ‘A Rain of Bloody Crosses: Prophecy in Giovan Francesco Pico della Mirandola’s Staurostichon’ Manuela Bragagnolo (Lyon) – ‘Divination, Physiognomy and Religion in Late Renaissance Italy. The “Natural Physiognomy” (Fisionomia Naturale) by Giovanni Ingegneri’ Julia Eva Wannenmacher (Berlin) – ‘Sword and Angelic Pope: Girolamo Savonarola's Prophecies and Joachim of Fiore’s Ideas of the Eternal Kingdom in George Eliot’s 'Romola’ 4.15-4.30 Coffee 4.30-6.00 Panel 22 (LG01) ENGLAND 6 Chair: Crawford Gribben (Belfast) Andrew Crome (Manchester) – ‘The Neglected Role of Prophecy in the “Jew Bill” Controversy of 1753’ Warren Johnston (Algoma) – ‘Apocalypse in the pulpit: Thanksgiving and the End in eighteenth-century England’ Jonathan Downing (Oxford) – ‘“I was carried away in a dream” - Prophets, Imagined Spaces, and the Biblical Visionary Mode’ Panel 23 (NAB 314) NORTHERN/EASTERN EUROPE Chair: Juliane Engelhardt (Copenhagen) Fabian Persson (Lund) – ‘Opportunity or Threat? Early Modern Political Prophecies’ Alexander van der Haven (Haifa) – ‘Prophecy, Conversion and “Religion” in the Letters of Benedict Sebastian Sperling’ Ekaterina Emelyantseva Koller (Bangor) – ‘Prophecy and Agency: St. Petersburg’ Prophetess Ekaterina Tatarinova between European Mystical Networks and Russian Peasant Mystical Traditions’ Panel 24 (NAB 305) PROPHECIES ACROSS BORDERS Chair: Sze Ting Chow (Beijing) Lucio Biasiori (Pisa) – “A Letter has been sent by the Master of the Hospitallers...”: The European Circulation of a Prophecy (from the 14th to 18th century) Eduardo Fernández Guerrero (Madrid) – ‘The Apocalypis Nova: Notes on the Circulation of a Renaissance Prophecy’ Luis Filipe Silverio Lima (São Paulo) – ‘Expectations, Experiences and Imperial Prophecies: “the learned Jew”, “the famous Jesuit”, “a poor despised Remnant”, and the Millenarian Connections in the Seventeenth-Century’ 6.00-6.15 Break 6.15-7.30 (LG01) KEYNOTE 2 Nigel Smith (Princeton) – ‘The Grammar of Prophecy: By Numbers or by Narrative.’ Chair: Ariel Hessayon (Goldsmiths) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Saturday, 28 June, 2014 08.30-9.00. Coffee 9.00-10.30 Panel 25 (LG01) BRITISH MYSTICISM Chair: David Finnegan (Warwick School) Liam Temple (Northumbria) – ‘“A neerer, a more familiar, and beyond all expression comfortable conversation with God”: Attitudes to Mystical Theology and the Medieval ‘Mystics’ in Restoration England’ Michael Riordan (Cambridge) – ‘Lady Abden’s “Last revelation” and Quietist Prophecy in Eighteenth Century Scotland’ Martin Greig (Ryerson) – ‘Elijah in Dorset: Prophecy in Early 18th Century Rural England’ Panel 26 (NAB 314) ASTROLOGY 2 Chair: Jacques Halbronn (Paris) H Darrel Rutkin (Erlangen) – ‘Astrology, Prophecy and Politics: Orazio Morandi’s Astrological-Political Think-Tank in Urban VIII’s Rome’ Simon Dagenais (Montréal) – ‘The Art of Trying to Be (almost) always Right: Astrological Predictions in the Almanac of Mathieu Laensbergh (1636-1820)’ Steven van den Broecke (Ghent) – ‘Between Truth and Practicality. An Initial Exploration of Astrologers’ Self-Perceptions in the Enlightenment’ Panel 27 (NAB 305) ITALY 2 Chair: Marios Hatzopoulos (Athens) Federico Barbierato (Verona) – ‘Prophetism, Millenarianism and Mysticism in the Republic of Venice (Seventeenth-Eighteenth Centuries). Research Paths’ Eva Fontana Castelli (Milan) – ‘Niccolò Paccanari, a “False” Prophet in Late Eighteenth- Century Rome’ Claudio Lorenzini (Udine) – ‘Stones, Woods and Blood. The Messiah of Sappada (Venetian Alps) Revisited (1859-1860)’ 10.30-10.45 Coffee 10.45-12.15 Panel 28 (LG01) GERMANY 3 Chair: Adelisa Malena (Venice) Leigh Penman (Queensland) – ‘“An Antidote to this World’s Confusion”: A New Prophet in Seventeenth Century Europe’ Andrew Weeks (Illinois State) – ‘Poetry and Prophecy: Quirinus Kuhlmann (1651-1689)’ Lucinda Martin (Gotha) – ‘From Possession to Prophecy: A Cultural Pattern and its Transformation in Pietism’ Panel 29 (NAB 314) TRANSATLANTIC Chair: Warren Johnston (Algoma) Jennifer Egloff (NYU) – ‘Apocalypse by the Numbers: Biblical Indexing, Numerology, and Millenarianism in Early Modern England and British North America’ Philip Lockley (Oxford) – ‘When Did Early Modern Prophecies Become Modern? A Transatlantic Perspective’ Sheldon Kent (Lancaster) – ‘“Following the light of the sun, we left the Old World”: Columbus, Folk Religion and the Religion Building Imagination of Joseph Smith’ Panel 30 (NAB 305) TRANSALPINE Chair: Leslie Tuttle (Kansas) Maria Elena Severini (Florence) – ‘«Quello che è oggidì nascosto col tempo verrà in luce»: Prophecy and renovatio mundi in Loys Le Roy and Giordano Bruno’ Michael Becker (Heidelberg) – ‘Alberico Gentili and his Unpublished Treatise “De Antichristo”’ Kristine Wirts (Edinburg, Texas) – ‘The Story of Jacques Massard: An Alpine Physician makes sense of a Maiden’s Miracle’ 12.15-12.30 Coffee 12.30-1.30 Panel 31 (LG01) SWITZERLAND Chair: Andrew Weeks (Illinois State) Fabien Brändle (Saint-Ursanne) – ‘“Woe upon the Bloodsuckers!” Prophecies and Popular Politics in Early Modern Catholic Central Switzerland, 1500-1700’ Sundar Henny (Basel) – ‘Self-Fulfilling Prophet? The Merging of Prophet and Prophecy in the Writings of Zurich Pastor Johann Jakob Redinger (1619-1688) Panel 32 (NAB 314) PROPHECY IN ART Chair: Julia Eva Wannenmacher (Berlin) Sara Taglialagamba (Paris) – ‘Love Lust Faith + Dreams How Artists Portray Prophecies’ Marco Versiero (Florence, Naples) – ‘“L'occhio ne’ sogni”: Prophecy as a Mirror of Reality in Leonardo da Vinci’ Panel 33 (NAB 305) ENGLAND 7 Chair: Sheldon Kent (Lancaster) Máté Vince (Warwick): ‘Either be vanity or infallibleness’: Prophecy and Uncertainty in Sir Philip Sidney’s Arcadia’ Emily Jennings (Oxford) – ‘Resurrection and Insurrection in 1606: A Case Study of a Puritan ‘“Prophet”’ 2.15-3.30 (LG01) KEYNOTE 3 Chris Rowland (Oxford) – ‘“Where is the Spectre of Prophecy where the delusive Phantom”: William Blake and Contemporary Prophets’ Chair: Lionel Laborie (Goldsmiths) 3.30-4.00 Conclusion Kontakt Lionel Laborie Goldsmiths, University of London l.laborie@gold.ac.uk http://www.gold.ac.uk/history/research/panaceasociety/propheciesconference/ Zitation Early Modern Prophecies Conference. In: H-Soz-Kult, 22.04.2014, .

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Jacques Halbronn Les piéges du mimétisme et de l'imitation par méconnai...

Jacques halbronn L'astrologie et la question de l'Alliance dans la Bible.

jacques halbronn L'astrologie et la question de l'Alliance dans la Bible Nous avons développé dans nos travaux sur l'Astrologie la problématique de l'alliance, que nous associons à la phase "équinoxiale" par opposition à la phase "solsticiale". La phase équinoxiale permet de dépasser le cadre natioinal, donc génére un certain désenclavement et inversement, la phase solsticiale restaure les divers clivages linguistiques; On retrouve cette tension dans l'épisode de la Tour de Babel où l'on bascule de l'unité incarnée par l"'édification de ce monument vers une dispersion conduisant à une incompréhension entre les populations; L'histoire est marquée, tout au long, par les alliances qui se nouent et se dénouent, tout comme d'ailleurs les mariages et les divorces. C'est un processus récurrent dont l'Astrologie a prioritairement vocation à traiter bien avant, notamment, que la question des guerres qui n'en est qu'une expression, une option, une conséquence parmi d'autres. La notion d'alliance est récurrente dans la Bible. La circoncision est ainsi présentée comme signe d'alliance (Brit Mila) avec la divinité. Cela commence avec celle d'Isaac, le fils d'Abraham et cette circoncision implique de verser quelques gouttes de sang, ce que l'on retrouve dans le christianisme avec l'eucharistie, le vin jouant le rôle du sang (ce que l'on retrouve dans le judaisme avec la bénédiction sur le pain et le vin: Kidoush) Dans le Livre de Jérémie, l'on passe d'une ancienne alliance à une nouvelle alliance,thématique reprise dans le "nouveau testament" , le mot testament signifiant ici alliance. Cette idée d'alliance avec "Dieu" apparait comme un enjeu majeur. La notion même de "peuple élu" rend compte de l'idée d'alliance Wikipedia "Dans le judaïsme, le concept d'élection (hébreu : be'hira) est la croyance selon laquelle les enfants d'Israël (sic) sont le peuple élu (hébreu : ʿam niv'har ou ʿam segoula : peuple-trésor), choisi pour contracter une alliance avec Dieu". Le Nouveau testament, come son nom l'indique, s'articule sur l'enjeu de l'Alliance mais il semble proner justement un changement d'alliance et donc de rapport de force. Wikipedia " L e judaïsme constitue le socle, « à l’origine des religions monothéistes ». Le christianisme qui se réclame lui aussi d’Abraham est l’un des héritiers du judaïsme. Il s’en est séparé en particulier autour de la messianité de Jésus et de l’ouverture de la nouvelle « Alliance » à l’ensemble de l’humanité." Autrement dit, avec l'apparition de Jésus d'aucuns voudront changer les termes de l'ancienne alliance réservée aux Juifs, ce qui permettait notamment d'intégrer les populations du Royaume du Nord, qui se trouvaient stigmatisées, même après la disparition du dit Royaume, selon la formule "Je suis venu pour les brebis perdues de la maison d'Israel" et c''est en effet d'abord ce point qui motivait l'élargissement de l'Alliance. Evangile selon Jean chapitre IV « Comme il fallait qu’il passât par la Samarie, il arriva dans une ville de Samarie, nommée Sychar, près du champ que Jacob avait donné à Joseph, son fils. Là se trouvait le puits de Jacob. Jésus, fatigué du voyage, était assis au bord du puits. C’était environ la sixième heure. Une femme de Samarie vint puiser de l’eau. Jésus lui dit : “ Donne-moi à boire ”. Car ses disciples étaient allés à la ville pour acheter des vivres. La femme samaritaine lui dit : “ Comment toi, qui es Juif, me demandes-tu à boire, à moi qui suis une femme samaritaine ?" Texte éminemment révélateur de la situation du temps de Jésus entre populations qui se cotoyaient.. Or, si l'on adopte une logique théologique, la notion même d'alliance n'implique-t-elle pas une certaine exclusivité tout comme dans toute forme de mariage? L'alliance rapproche les parties et par là même exclue ceux qui n'en sont point. Par ailleurs, la thèse selon laquelle "Dieu" aurait changé d'avis est développée dans les chapitres II à IV de la Genése qui sont l'oeuvre de scribe à la solde de la cause d'Israel. Dieu envisage de doter Adam d'une épouse comme si cela n'avait pas déjà eu lieu au chapitre premer quand il est dit que Dieu crée Adam mâle et femelle? Que dire de l'expulsion du Jardin d'Eden à la suite d'une faute, aux chapitres suivants. On nous campe là un Dieu assez vindicatif prêt à revoir ses plans et donc ses engagements sous tel ou tel prétexte, ce qui prépare à l'annonce d'une Nouvelle Alliance. l'on comprend que les Chrétiens aient intégré l'Ancien Testament dans leur "Bible", vu que celle-ci était largement reformatée par les gens d'Israel, comme on peut l'observer notamment tout au long du Livre de l'Exode et de la Sortie d'Egypte qui met en fait en scéne la volonté pour les peuplades du Nord de se libérer, de s'émanciper du joug de la monarchie davidienne. Si l'on considére l'histoire du XXe siècle, l'on observe l'importance des alliances comme dans le cas du Pacte Germano soviétique de 1939 ou dans la formation de la Communauté Européenne, de cette Europe des Six, laquelle ne comprendra pas au départ le Royaume Uni, restaurant ainsi la situation géopolitique propre à la domination allemande sur le continent durant la Seconde Guerre mondiale, ce Royaume Uni qui fera d'ailleurs sécession à la suite de son référendum de 2016 sans oublier le démantelement de l'alliance au sein du Pacte de Varsovie en 1989 et au sein dl'URSS, dans la foulée. Pour l'Allemagne, notamment, l'alliance avec les USA restera longtemps déterminante, dans le cadre de l'OTAN. Tous ces aléas peuvent, selon nous, s'appréhender, se prévoir, se gérer par le biais de nos recherches cyclologiques. JHB 01 10 23

Jacques halbronn Linguistique. La fonction morphologique et phonologique des diphtongue. Les marqueurs

jacques halbronn Linguistique. La fonction morphologique des diphtongues. Les marqueurs. genése I כו וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ; וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם, וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל-הָאָרֶץ, וּבְכָל-הָרֶמֶשׂ, הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ. 26 Dieu dit: "Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance, et qu'il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail; enfin sur toute la terre, et sur tous les êtres qui s'y meuvent." כז וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ, בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ: זָכָר וּנְקֵבָה, בָּרָא אֹתָם. 27 Dieu créa l'homme à son image; c'est à l'image de Dieu qu'il le créa. Mâle (Zakhar) et femelle (neqéva) furent créés à la fois. Nous avons insisté sur l'importance des diphtongues en tant que marqueurs. Cela signifie qu'il s'agit d'étudier leur rôle avant tout dans la conjugaison des verbes alors qu'en ce qui concerne les noms, cela reste un point assez secondaire. C'est ainsi que si l'allemand a su préserver la prononciation du "ai", du "eu", ces formes ne semblent jouer grammaticalement aucun rôle à la différence du français où leur présence des marqueurs de temps est déterminante. Prenons le cas du verbe avoir. En français, la première personne du singulier se dit "ai", ce qui impacte le futur j'aurai, le conditionnel , j'aurais, je ferai, je serai mais aussi le passe composé: j'ai mangé. Un cas extréme est la forme "j'ai eu". En outre à l'imparfait, on trouve, je mangeais, ils mangeaient. Rien de comparable en allemand comme si le "ai" allemand était déconnecté de toute fonction grammaticale. Ajoutons le rôle également incontournable de la diphtongue "on" comme marqueur de pluriel: ils ont, ils font, ils seront mais aussi nous avons, nous faisons, nous serons. La question qui se pose alors est d'ordre phonologique. Comment prononcer le 'ai" alors que pour le "on' nous avons déjà la réponse. En effet, la prononciation "é" du "ai" est irrecevable car on ne saurait obtenir le même son pour le participe passé "mangé" et pour le passé simple 'mangeai (s)". On a noté que l'allemand proposait pour "ai" le son 'aille" que l'on trouve en français quand 'ai" est suivi de la lettre "l" dans "où que j'aille", 'qu'il faille, vaille que vaille pour s'en tenir au seul domaine du verbe. Cette régle n'est pas connue en allemand et il est possible que l'allemand ait perdu le recours au "l" pour rendre le 'ai". on fera la même observation pour la diphtongue "eu" si l'on a joute le "l", qu'il veuille (voir au niveau des noms, qu'il veuille, seuil, deuil, écureuil etc); On pourrait en dire autant pour la diphtongue ou" suivi de "il" , mouille, souille; C'est dire que le français aura bel et bien préservé ces sonorités en aille, ouille,euil.(que l'on trouve également dans oeil) Mais force est de constater que dans bien des cas, le français n'aura pas maintenu la lettre "l" pour produire la diphtongue comme dans les cas cités plus haut, j'ai, j'aurai, je ferai etc, cette consonne "l" jouant un rôle comparable à la consonne "n" pour les nasales. Faudrait-il alors prononcer "je ferai" comme un "je feraille" vis à vis d'un 'nous ferons", je pourrai, "je pourraille" etc? Ainsi, on ne pourrait confondre "j'ai chanté et je chantaille". Si l'on considéré le cas de l'imparfait, quelle en serait l'oralité pour je chantais, tu chantais, il chantait? Cela donnerait "je chantaille, tu chantailles, il chantaille comme au futur on prononcerait l'écrit je chanteraille. On conclura que le français aura appauvri son capitale de marqueurs pour sa conjugaison et dispose d'un écrit en jachère. Venons en au cas de l'anglais avec sa forme en 'ay" prononcé sans diphtongaison à la française: day, say, may etc alors qu'il rend de façon "mouillée' la forme "oy' comme dans 'royal" restituant ainsi dans cet emprunt au française le son original de cette diphtongue comme dans boy., oysters mais on trouve même 'avoid avec le "oi" prononcé comme un "oy". Le français distinhgue le "oi" et le "oy" et passe de l'un à l'autre dans sa morphologie: j'ai/ayez, voie/dévoyer, emploi/employer, essuie, essuyer, crois, croyez, joie/joyeux etc alors que l'anglais dans ses emprunts au français remplace joie par joy à partir de joyeux, comme il le fait, comme nous l'avons déjà signalé, alilleurs avec real au lieu de réel à partir de realité, active au lieu d'actif à partir d'activement, evacuate au lieu d'évacue à partir d'évacuation et ainsi de suite.(cf notre mémoire Epistémologie de l'erreur, linguistique populaire). Plus largement, noius observons que la présence de diphtongues en anglais comme en allemand ne sous tend aucune fonctionnalité morphologique et passe à côté de leur mode d'emploi approprié. Dans le Livre de la Genése; au premier chapitre, il est traité du masculin et du féminin Dieu créa l'homme à son image; c'est à l'image de Dieu qu'il le créa. Mâle (Zakhar) et femelle (neqéva) furent créés à la fois. Nous pensons que la langue refléte et doit marquer une telle dualité de façon aussi explicite que l'anatomie, d'où l'importance que nous accordons à la diphtongaison et notre audit à ce sujet. Une société qui n'enseigne pas ou plus à ses locuteurs le respect d'une telle dualité est en faute. Dans le cas de l'anglais, l'emprunt massif au français aurait pu instaurer une telle conscience mais il apparait que c'est bien plus par le biais de l'écrit que de l'oral que le transfert linguistique s'effectua, d'où le contraste entre une très grande fidélité au mot écrit français et une méconnaissance chronique de ses modalités de passage de l'écrit à l'oral. Abordons à présent le question des marqueurs négatifs, ceux qui indiquent un refus et l'utilisation des diphtongues à ce propos. Un cas emblématique est le "non" du français à la différence du "no" de l'italien, de l'espagnol ou de l'anglais, ce qui tient à une méconnaissance des codes de passage de l'écrit à l'oral; C'est ainsi que le préfixe "in" ou 'im" sont des diphtongues comme dans incroyable, impossible, infect, incapable etc. Le locuteur est immédiatement averti par la sonorité de la diphtongue qu'il a affaire à un obstacle. C'est un élément essentiel de la phonologie qui aura été négligé à savoir la dialectique entre signaux diphtongués et non diphtongués. L'on peut parler d'une invention de la diphtongue et de langues qui ont pris la mesure ou non de ce progrès phonologique. Le français semble être de nos jours la langue qui aura le mieux su exploiter une telle avancée des marqueurs, notamment quant à la question du genre et du nombre, ce qui la met en décalage avec les langues qui ont raté un tel tournant ou qui n'ont pas su en profiter comme dans le cas de l'anglais, en dépit de ses emprunts massifs au français. JHB 01 10 23

jacques halbronn Epistémologhie. Heurs et malheur du mimétisme et des faussaires.

jacques halbronn EPistémologie Heurs et malheur du mimétisme et des faussaires Dans nos travaux consacrés à la fabrication des Centuries, nous avons montré que les faussaires avaient fait de mauvais choix en copiant, par ignorance, de faux documents, à commencer par les vignettes de couverture d'éditions pirates d'almanachs de Nostradamus, parus au début des années 1560. En effet, ces vignettes n'étaient pas celles utilisées pour les "vrais" almanachs de cet auteur.(cf Le texte prophétique en France, formation et fortune, Presses Universitaires du Septentrion, 1999); D'ailleurs, l'idée même de produire des Centuries sous le nom de Nostradamus est probablement liée au fait que les dits vrais et faux almanachs de Nostradamus comportaient chaque année une douzaine de quatrains. Par extrapolation, on passerait à l'idée que Nostradamus aurait pu produire ainsi des centaines de quatrains. Néanmoins, la mise en évidence de ces points n'aura pas suffi au regretté Patrice Guinard et à bien d'autres nostradamologues ou apprentis nostradamologues pour qu'ils abandonnent une fois pour toutes la thèse de l'authenticité de Centuries prétendument parues entre 1555 et 1568 alors que leur production ne commencer qu'en 1588 pour le seul premier volet et quelques années plus tard pour le second doté d'une Epitre à Henri II , recyclant une vraie Epitre au Roi (datée de 1556 et non de 1558 comme la fausse) parue dans les Présages Merveilleux pour 1557 (reprint 2002 dans nos Documents inexploités sur le phénoméne Nostradamus, Ed Ramkat) Mais de telles mésaventures sont monnaie courante. On pense notamment au processus de l'emprunt linguistique (cf Louis Deroy . Paris, Les Belles Lettres, 1956).dont nous avons traité dans notre mémoire "Linguistique de l'erreur et épistémologie populaire 1987. De fait, l'erreur est une fatalité pour toute forme de mimétisme. Elle peut se présenter comme une innovation de la part de l'emprunteur mais celle-ci est le plus souvent involontaire et tient à une mauvaise appréhension du modéle ciblé, ce qui produit du "barbarisme", comme dans le cas de l'exercice du "thème latin" L'emprunteur se met ainsi doublement en porte à faux, tant par rapport à la langue ainsi piratée que par rapport à sa propre langue. Dans le domaine religieux, le rapport du christianisme au judaisme est emblématique. Le processus d'imitation, de "copie" suppose que l'on ne soit pas victime des erreurs commises par le modéle lui-même! Le cauchemard du copieur, c'est quand il ne corrige pas les erreurs de son modéle, ce qui conduit à démasquer son forfait. Or, le judaisme, du temps de Jésus, est marqué par un puissant syncrétisme, conséquence du schisme survenu à la mort du roi Salomon, mille ans auparavant, ce qui va donner lieu à la formation de deux royaumes, au Nord, celui d'Israel, au Sud, celui de Judah et au bout du compte le Pentateuque (notamment les Livres de l'Exode et du Deutéronome)) sera recomposé à la solde des héritiers du Royaume dissident du Nord dont l'idéologie est celle de la faute et de son pardon, thématique qui occupera une place centrale dans le christianisme. Les juifs eux mêmes de nos jours sont victimes d'un tel syncrétisme et sont même allés jusqu'à appeler l'Etat hébreu, fondé en 1948, du nom d'Israël, pourtant stigmatisé par les livres prophétiques de l'Ancien Testament. JHB 01 10 23

jacques halbronn Retour sur sa tentation horoscopoque (2020) Autocrritique

acques halbronn Retour sur sa tentation horoscopique(2020) Autocritique Il y a quelque temps, nous avions été happé par les sirénes "horoscopiques" et nous souhaitons ici revenir sur ce moment; Prenons ce passage d'un texte que nous avions rédigé à l'époque: "Au regard de cette astro-horoscopie, ce qui distingue les princes les uns des autres n'est pas tant leur caractère à un instant T que leur calendrier, lequel varie de l'un à l'autre, du fait de la position de leur soleil natal car ils passeront, en des temps différents, par des phases et des enjeux tout à fait comparables. L'erreur des horoscopes de presse, c'est d'avoir traduit l'appartenance à tel ou tel signe comme impliquant un caractère différent alors que cela ne faisait que déterminer l'évolution de l'état psychique. Deux princes ne sont fondamentalement différents que lorsqu'ils passent par des phases différentes car ils ne sont pas synchrones. Sur le long terme, l'étude de leurs carrières, avec une succession, une répétition de cycles, s'offre à l'approche statistique. Les princes sont pareils mais pas en même temps." Cette parenthèse qui n'aura duré que quelques mois fut probablement liée à certaines déconfitures prévisionnelles et le texte ci dessus témoigne d'une volonté de ne pas se trouver piégé par des positions par trop radicales prétant aisément le flanc à la critique. Avec l'alibi du signe de naissance, l'on parvenait à moduler singulièrement la démarche prévisionnelle. Nous avions probablement dû être frappé par l'existence de certains aspects à notre soleil natal, à 8° Sagittaire correspondant à des événements marquants de notre carrière. C'est bien là tout le danger de combiner théorie et pratique et d'adapter éventuellement la théorie à la pratique. Probléme de déontologie. Il semble souhaitable qu'existe une division du travail entre théoriciens et praticiens, ce qui éviterait certaines dérives. Le théoricien doit livrer un outil au praticien et ne pas tout faire tout seul! L'horoscopie nous apparait comme une échappatoire en créant une sorte de zone de confort, évitant le stress de mettre tous ses oeufs dans le même panier. On voulait ainsi éviter la mésaventure d'un André Barbault ayant déclaré qu'à tel moment il se produirait forcément telle chose, ce qui nous paraissait un peu téméraire et casse-cou. Par ailleurs, nous avions décidé de parier non plus sur Saturne (cf notre Astrologie selon Saturne) mais sur Jupiter au prisme de ses transits sur le Soleil natal.. On passait d'une astrologie Saturne-Axes équinoxiaux- solsticiaux à une astrologie Jupitér Soleil, le Soleil jouant ici le rôle de point fixe face à un Jupiter en mouvement. Signalons qu'en 1976, dans Clefs pour l'astrologie (Ed Seghers), nous avions proposé une petite courbe planéte-soleil (mais un soleil mobile) et une grande courbe planéte axes saisonniers (fixes). Ci dessous un autre passage exposant notre basculement vers Jupiter où avec un cycle de 12 ans, divisible en 4x3 ans: " On illustrera notre propos avec le Général de Gaulle pour la période 1958 1969; de trois ans en trois ans. Jupiter conjonction Soleil à 0 Sagittaire à partir de 1959 début Ve République Jupiter quadrature Soleil à partir de 1962 Accords d'Evian. Algérie Jupiter -opposition Soleil 1965 Réélection. Suffrage universel Jupiter carré Soleil 1968 la vacance du pouvoir. Mai 68 Baden Baden Remarquablement, les Accords d'Evian qui "bradent" l'Algérie sont signés au tout début de la phase de quadrature, laquelle tend à faire plus confiance aux personnes qu'aux textes. De Gaulle se satisfait de promesses en l'air. En 68 six ans plus tard, le général fait à nouveau faux bond encore sous le coup d'une quadrature en train de se reformer. Il crée le doute. On est loin de la réelection de 1965 et de la mise en place d'une nouvelle constitution de 1959, où de Gaulle apparaissait comme gardien des institutions. Mais remontons dans le temps avec le passage de Jupiter à 0° Gémeaux, opposé au soleil natal à 0° Sagittaire. Cela a lieu un an après l'appel du 18 juin 40 en pleine phase de quadrature laquelle suscite des situations limites. En août 41, avec la phase de conjonction, De Gaulle constitue à Londres un véritable gouvernement de la France Libre Le Comité National Français. Il gagne ainsi en honorabilité. Début 1959, on a vu, un autre processus d'institutionalisation -la constitution de la Ve République -fut lancé; Jupiter se retrouvait sur l'axe conjonction opposition mais cette fois à 0° Sagittaire. : un intervalle de 18 ans, soit un cycle et demi de Jupiter.; à nouveau sortie d'une phase assez aventureuse de quadrature" Nous avions pondu un réquisitoire contre Saturne: "Dans notre étude critique de la Tétrabible de Ptolémée, nous avons montré qu'à l'origine le dispositif des maitrises planétaires ne comprenait pas Saturne et qu'il fallait parler de deux séries de six astres, l'un articulé sur les équinoxes, l'autre sur les solstices. Le sénaire avait précédé le septénaire avant que l'on ne s'ingénie, fort maladroitement à faire une place pour Saturne, quitte à évacuer les positions équinoxiales des luminaires. Si ce coup de force ne s'était pas produit l'on aurait respecté la frontière au delà de Jupiter et évité les dérives qui suivirent jusqu'à l'indice cyclique à 5 planères au lieu de 4." Autrement dit Saturne. Kronos était désigné comme le "odd man out", le facteur en surnombre, un dieu qui n'appartenait même pas à l'Olympe dont Jupiter Zeus était le maitre. En réalité, ce n'était pas Saturne qui était de trop dans le dispositif livré par Ptolémée mais bien le Soleil, dont le rôle était d'être au centre du jeu et non au niveau des planétes liées respectivement à tel ou tel signe zodiacal. Mais poursuivons notre enquéte autour du 12: "La révolution sidèrale de Jupiter est de 12 années terrestres et la Lune rencontre 12 fois le soleil en une seule et même année terrestre. Est-ce une « simple » coincidence ? Nous ne le pensons pas car pour nous, le système solaire est une création intelligente (intelligent design) qui nous envoie des messages pour notre gouverne." A cet argument, l'on pouvait certes opposer le couple Lune-Saturne, deux astres offrant les mêmes chiffres, le 28 lequel divisé par 4 donnait respectivement 7 jours et 7 ans. Revenons un moment sur le cas d'André Barbault, abandonnant le cycle Saturne Neptune pour son indice cyclique (Les astres et l'Histoire, 1967) avant d'y revenir au lendemain des événements de 1989. Cet indice cyclique évitait de se polariser sur une seule configuration et sur un seul pays pour passer dans une dimension mondiale et pluriplanétaire, ce qui évitait certaines déconvenues liées à la carte soviétique et notamment au pari pérdu que l'URSS rejoindrait les USA à l'opposition Saturne-Neptune.(La crise mondiale, Ed Albin Michel, 1963) Mais le dit indice cyclique allait conduite à une déconvenue, à savoir que la Troisiéme Guerre Mondiale n'aurait pas lei comme annoncé pour 1982. Mais Barbault se refusera à changer quoi que ce soit à sa formulation de 1967, au cours du demi siècle qui suivra. Ce qui allait nous réconcilier avec le cycle de Saturne c'est la conclusion que le découpage des phases ne correspondait pas aux axes saisonniers mais était sensiblement antérieur à cette rencontre. Or déjà en 1994, quand nous avions publié L'astrologie selon Saturne,nous avions eu la prudence de situer le passage de Saturne en poissons et non en bélier, autour de 12° du signe, ce qui n'était pas sans faire penser aux astrologue sidéralistes avec leur Ayanamsa de 24° avant le point vernal. La grande question était par ailleurs, celle de l'interprétation des configurations. Pour Barbault, il y avait une courbe qui montait et descendait, censée indiquer le degré de tension au niveau mondial, notamment en termes militaires. Nous avons montré récemment que l'astrologie avait vocation à traiter non pas des guerres mais des alliances, notion essentielle dans la Bible. Autrement dit, il ne s'agit pas simplement de réfléchir sur les configurations célestes mais sur leur portée. Or quand Barbault pointait en 1955(Défense et Illustration de l'Astroloie) l'an 1989, il ne précisait pas de quelle nature seraient les évenements, tout étant possible du moment que cela impliquerai d'une façon ou d'une autre l'URSS.. Il convenait d^être plus précis dans la catégorisation des périodes circonscrites et c'est justement ce qui allait nous permettre de proposer d'avancer le calendrier en faisant alterner les périodes de repli national et celles de synergie supranationale avec à la clef la formatoon ou la dislocation des alliances, 1989 - 91, à '(Est de l'Europe étant le cas d'école d'un démantelement d'un bloc au même titre que le Brexit de 2016 à l'Ouest.Dans les deux cas, Saturne était entré dans une phase du même type, correspondant à une tonalité "solsticiale"-Sagittaire Capricorne).

Jacques halbronn Linguistique. Le masculin et le féminin dès le premi...

Jacques Halbronn La cyclicité relativise le distinguo de l'avant et d...

Jacques Halbronn Les Juifs, gardiens du temps '(2001)

Les juifs gardiens du temps le paroxysme du racisme Un des principes de notre recherche anthropologique a toujours été de faire ressortir une fonctionnalité derrière les clivages socioculturels et autres, ce qui va à l’encontre de l’approche actuelle tendant à en estomper la portée, même lorsqu’il s’agit d’une différence aussi flagrante que la sexuation (cf. notre texte en ligne, sur ce site, sur l’Utopie Féministe). En ce qui concerne les Juifs, nous avons voulu modéliser, dialectiser, axialiser leur place dans le monde, en prenant le problème de diverses manières, jusqu’à ce que nous parvenions aux résultats que nous soumettons à présent. JACQUES HALBRONN En fait, ce qui nous a longtemps empêché de progresser dans notre réflexion, c’est ce qu’on pourrait appeler un tabou, selon lequel il serait inconcevable que les hommes ne pensent pas de la même manière, ce qui pourrait en effet sembler être le paroxysme du racisme. C’est d’ailleurs à cette même conclusion que nous étions parvenu concernant la différence entre l’homme et la femme, à savoir que nous ne percevons pas nécessairement le monde pareillement. Et il ne s’agit pas là d’une simple considération d’ordre culturel, ce serait d’un ordre plus profond, matriciel. C’est dans le milieu astrologique que ces approches différentes ressortent de la façon la plus frappante. Qu’on en juge, voilà justement des personnes partageant le même bagage intellectuel, disposant des mêmes techniques, du même référentiel et cependant qui ne perçoivent pas à l’identique le rapport de l’Homme aux astres, qui n’ont pas la même philosophie de l’astrologie. C’est bien qu’il y a quelque chose de plus radical qui sépare les astrologues les uns et les autres. Expliquons-nous, il y a ceux qui pensent que l’astrologie a d’abord à traiter du caractère, à assigner une appartenance à un type zodiacal, planétaire, ce que nous appellerons le découpage de l’espace social. Et puis il y a ceux qui soutiennent que l’astrologie est avant tout prédictive, qu’elle doit nous aider à connaître et à préparer l’avenir. Le débat est souvent rendu confus par le fait que, comme disent certains, le caractère forge un destin mais c’est bien là une façon subtile de subordonner le destin, qui est le temps, à une appartenance de nature caractérologique. Dialogue de sourds, il nous a longtemps semblé jusqu’au jour où nous nous sommes dit que peut être chaque protagoniste percevait autrement: en ce qui nous concernait, nous avions tendance à négliger tout l’attirail astrologique différenciateur, jusqu’à ne pas nous soucier du signe ou du thème, comme si c’était bien secondaire et en face de nous, on expliquait doctement et avec la même conviction que prévoir, c’est à dire annoncer le changement, était vanité des vanités! Or, cette controverse qui semble interne au milieu astrologique nous concerne tous, en réalité car les astrologues ne font qu’exprimer le ressenti de tout un chacun et d’ailleurs ne sont guère mieux lotis que les non astrologues, ce qui signifie que chaque astrologue apporte à l’astrologie son propre potentiel, le plus souvent plus qu’il ne reçoit d’elle. Si l’on analyse les réactions face aux événements du 11 septembre, on s’aperçoit à quel point l’humanité est sous le choc d’un événement non prévu et non annoncé; or les astrologues n’ont guère été plus avancés, en la circonstance, que le commun des mortels. CQFD. Dans mes discussions avec certains astrologues, comme le Français Patrice Guinard (né en 1957), nous avions vraiment l’impression que nous avions une représentation incompatible de l’astrologie. Lui, d’origine chrétienne, ne cessait d’insister, dans son “Manifeste” (http://cura.free.fr), sur l’aptitude des humains à penser la multiplicité, fondement des typologies astrologiques de toutes sortes et parallèlement il ironisait sur la prétention des astrologues à prévoir comme si, en fait, il avait le sentiment que les choses ne changeaient pas, absorbé qu’il était par les clivages socioprofessionnels et autres qui étaient une réalité beaucoup plus concrète et incontournable. A l’inverse, nous, d’origine juive, nous ne voulions même plus entendre parler du thème natal, soutenions que l’on pouvait faire de l’astrologie avec un seul et unique cycle planétaire que l’on pouvait diviser en phases alors que notre ami affirmait que l’astrologie devait faire son beurre de la totalité des planètes du système solaire. A la fin, le débat nous fit songer à celui opposant monothéisme et polythéisme et nous nous sentions farouchement monoplanétariste et contempteur des polyplanétaristes. Mais tout se passait comme si nous étions monothéiste dans l’âme, alors que jusque là notre intérêt pour la question du dieu unique était resté des plus tièdes. Car, en effet, il nous semblait que l’on pouvait transposer le débat théologique en un débat astrologique et qu’alors la polémique retrouvait une dimension beaucoup plus concrète. Désormais, il nous apparaissait que le fondement du monothéisme était la conviction qu’un seul dieu suffisait pour faire fonctionner le monde et cela était vrai si l’on pensait en terme de temporalité. Et en face, il y avait ceux qui étaient, tout autant persuadés, qu’il fallait plusieurs dieux-planètes pour conférer à chaque caste son totem, avec toutes les combinatoires qui pouvaient en découler. Deux astrologies face à face mais que le syncrétisme avait rapprochées artificiellement pour ne plus faire qu’un seul corps de doctrine. Il importait de refaire apparaître la ligne de clivage entre ces deux sensibilités, l’une spatiale, l’autre temporelle, ce qui recouvre d’ailleurs la différence entre astrologie individuelle et astrologie “mondiale”, c’est à dire s’intéressant au collectif. Ne pouvait-on en conclure que chaque astrologue devait se limiter au champ qui lui était le plus familier, qui trouvait le plus d’écho en lui-même? Car, quand bien même utiliserait-il telle ou telle technique pour accéder à une dimension qui lui était étrangère, il n’y aurait pas de miracle, il ne pourrait apporter que ce qu’il avait en lui-même. Mieux valait travailler, au bout du compte, en équipe, chacun se spécialisant dans ce qu’il percevait le plus instinctivement, le plus naturellement. Si l’on ajoute que dans le milieu astrologique, il y a très peu de juifs, en comparaison avec d’autres créneaux, on ne sera pas surpris des médiocres succès prédictionnels et de la tendance générale à privilégier, de façon parfois obsessionnelle et caricaturale, les différences individuelles, c’est à dire spatiales, horizontales par rapport aux différences de génération, de phase, soit verticales. Et en ce qui nous concernait, nous astrologue juif, nous étions en porte à faux avec notre planète unique qui nous suffisait à structurer le temps et à conférer à chaque phase une spécificité que la plupart des astrologues tendaient à brouiller en multipliant les cycles à l’infini. Autrement dit, trop de cycles tuent le cycle. Et à partir d’une telle prise de conscience, l’idée nous vint que juifs et chrétiens, au sens racial plus que proprement religieux, astrologues ou non, nous percevions des dimensions complémentaires sinon incompatibles. A partir d’un tel constat, nous parvenions enfin à toucher du doigt, phénoménologiquement, une différence qui sous tendait les seules appartenances socioculturelles plus qu’elle n’était constituée par elles. Si nous appliquons de telles grilles de lecture, nous comprenons ce que les uns et les autres tendent à minimiser et à relativiser. Pour les “spatiaux”, il est bien difficile de croire que le temps humain soit structuré autrement que par le cycle des saisons, qu’il y a des choses qui ne conviennent pas à une phase donnée, tant ces gens là sont branchés sur le découpage spatial, qui leur semble tellement plus réel que tous les cycles du monde lesquels n’auraient que très peu d’incidence sur ces structures basiques que sont les constantes de caractère. Pour les “temporels”, la notion d’individu apparaît comme un artefact, une exagération, une enflure ne résistant pas au cours de l’Histoire. On aura compris que chaque camp voit midi à sa porte et relativise les valeurs de l’adversaire. Dialectique espace/temps qui implique deux regards distincts et qui n’est pas sans rappeler l’alternative entre quanta et mécanique ondulatoire, c’est à dire que c’est l’un ou l’autre mais pas les deux à la fois. Certes, le “spatial” prétend savoir ce que c’est que le temps et le “temporel” ce que c’est que l’espace mais en pratique, c’est bien la portion congrue. On spatialise le temps ou on temporise l’espace car on ne peut totalement évacuer l’autre membre de l’équation. Les Juifs seraient ainsi les bâtisseurs du temps face aux bâtisseurs de l’espace, plus aptes à percer les secrets de l’Histoire tant passée qu’à venir, à respecter la spécificité d’une époque donnée sans tout écraser ou mélanger, en une sorte de bouillie anachronique. Ce peuple de prophètes prendrait les alternances de phase au sérieux, se projetterait sur un avenir à long terme sans se réfugier jamais dans la linéarité, mais cela se ferait aux dépends des autres hommes, vagues silhouettes, dont les préoccupations ne sauraient faire obstacle au sens de l’Histoire. N’est-ce pas ce qui se passe au niveau des relations israélo-arabes? Les Juifs seraient le peuple d’un seul dieu, le dieu du temps, Chronos, le Saturne latin qui est attribué à une planète, l’unicité étant avant tout un signe d’un découpage dans la durée. En face, les autres peuples, les goyim, les “gentils”, selon l’expression consacrée, occuperaient le plan de l’espace, en mettant à contribution le maximum de planètes. C’est dire que la controverse sur monothéisme et polythéisme n’est pas prête de se terminer et qu’elle va même trouver un second souffle. Il importe de comprendre les enjeux techniques et épistémologiques qui recouvrent et recoupent les enjeux théologiques et spirituels, ce qui conduit à faire de l’astrologie, en cette aube du XXIe siècle, un savoir très sensible et incontournable. On savait déjà que les astres avaient reçu des noms de dieux, on savait également que le mot “Ciel” désignait en fait le monde divin tant monothéiste que polythéiste. Mais on ne comprenait pas la véritable signification d’un débat qui semble de nos jours – faussement – dépassé, qu’il s’agisse d’ailleurs des astres ou des dieux. C’est pourquoi il est urgent de comprendre que ce débat reste tout à fait actuel, qu’il conditionne notre rapport au monde: si chacun d’entre nous n’est véritablement capable d’appréhender que le temps ou l’espace, on se rend compte à quel point nous sommes incomplets, ce qui fait éclater le concept même d’individu, éminemment syncrétique, et qui se nourrit de faux semblants. Nous prétendons être une totalité, en tant qu’individus, mais une partie de nous-même est factice. Le Juif est gardien du temps, le non Juif gardien de l’espace et ils ne le sont pas par choix, mais par une disposition naturelle de l’être. Au demeurant, la définition que nous proposons est plus souple qu’il peut sembler au premier abord: rien n’empêche de qualifier telle personne de “juive” ou de “non juive” quand bien même le doute existerait sur son pedigree mais désormais on peut sérieusement parler d’une philosophie juive et d’une philosophie non juive et réécrire l’Histoire de la Philosophie. La philosophie juive – par delà toute dimension judaïque, c’est à dire se référant explicitement au fait juif – est d’essence monothéiste en ce sens qu’elle refuse la dualité spatiale, il n’y a qu’un Créateur mais celui-ci peut se retirer, au septième jour, il n’y a qu’une Loi mais cette Loi prévoit qu’au septième jour de la semaine, on entre dans un autre temps, celui du Shabbat. Il y a aussi un temps où il faut suspendre les cultures agricoles.. Les exceptions se situent dans le temps, non dans l’espace. La pensée juive nous montre à quel point les hommes sont semblables en faisant ressortir, comme le fait Freud, ce qui est récurrent chez tous, avec notamment le complexe d’Oedipe qui est lié à un stade à franchir.. La philosophie non juive, pour sa part, perçoit des dualités, un manichéisme, le monde serait traversé, comme chez les Perses, par des forces contraires – le bien et le mal – alors que pour la pensée juive, il faudrait dépasser ce clivage et le resituer, comme le fait Marx, dans une dialectique thèse/antithèse et dépasser les clivages de classes. En ce sens, le rejet du communisme serait un rejet de la pensée juive. L’astrologie traditionnelle, celle des 12 signes du zodiaque, nous apparaît dès lors comme l’expression la plus marquante d’une pensée non juive et, dans sa thèse, Patrice Guinard (L’astrologie, fondements , logique, et perspectives, Université Paris I, 1993) a montré à quel point tout un pan de la philosophie allait dans le même sens, à savoir un besoin de découper le monde en catégories vouées à cohabiter. Mais l’astrologie que Guinard préconise reste éminemment syncrétique, c’est à dire qu’il n’évacue pas pour autant la dimension du temps et défend l’idée que chaque planète est aussi porteuse de changement dans son rapport dynamique avec le thème natal. L’astrologie qu’il endosse est multiple quant à ses acteurs planétaires mais chaque individu aurait son propre temps, ce qui correspond littéralement à une spatialisation du temps. Or, pour une astrologie juive, il est clair, tout au contraire, que le temps s’impose à tous dans la simultanéité, dans la synchronie, toutes distinctions confondues, la loi s’impose à tous, indistinctement, au même moment, ce qui implique de fait l’évacuation du thème natal qui viendrait moduler le rapport au temps. Guerre des astrologies qui ne fait que révéler un conflit plus profond, celui du Juif et du non Juif, ce qui est somme toute normal et où chacun veut faire basculer l’astrologie selon son sens. Pour notre part, nous ne contestons nullement l’existence d’une astrologie spatiale, que les travaux statistiques du Français Gauquelin (1929-1991) ont mis en évidence (cf. notre étude à la suite de ses Personnalités Planétaires, Paris, Trédaniel, 1992 et notre travail sur la Pensée astrologique, in Histoire de l’Astrologie de J. Halbronn et S. Hutin, Paris, Artefact, 1986) cette distribution d’un certain nombre de planètes selon les orientations professionnelles. En revanche, nous n’acceptons pas que l’on se serve du zodiaque comme référentiel du thème natal, mais seulement les “maisons”, sur la base du lieu et de l’heure de naissance, ce qu’a montré précisément Michel Gauquelin, à partir de 1955. Le Zodiaque est en effet une structure temporelle, permettant de baliser; sur l’écliptique, le parcours d’un astre privilégié qui, selon nous, est Saturne dont on dit qu’il a dévoré ses enfants, c’est à dire les autres astres. Dans ce mythe de Saturne/Kronos, nous prenons ainsi la mesure de cette opposition entre un dieu unique, le Temps (Kronos en grec signifie le temps) et le passage à une dimension spatiale exprimé par la multiplicité de sa progéniture qui veut écraser le temps, le châtrer, ce que fera Jupiter à l’encontre de son père. Saturne, l’astre le plus lent connu de l’Antiquité dont les phases sont de sept ans, ce qui sous tendrait l’interprétation par Joseph l’Hébreu du songe de Pharaon, concernant la succession des vaches grasses et des vaches maigres. Joseph, astrologue de cour, conduisant le souverain d’Egypte à comprendre que le temps n’est pas linéaire mais comporte des hauts et des bas. Certes, dans la Bible, est- il question des douze tribus entre lesquelles se répartirait le peuple juif mais il s’agit là selon nous d’un aspect syncrétique et parasite qui n’a jamais rempli de fonction précise. Tant que les Juifs n’ont pas démontré qu’ils avaient un rôle éminent à jouer, ils risquent soit l’assimilation, soit l’extermination. Soit, une forme de négationisme leur dispute tout droit à une différence radicale, ils ne seraient qu’un peuple parmi bien d’autres, soit, on les identifie aux forces du mal à anéantir, selon une forme de diabolisation typique de la pensée non juive. Le christianisme est-il réellement un monothéisme? On peut en douter. La dimension multiple y est flagrante, le Père, le Fils mais aussi la Vierge, mère immaculée de Jésus. Et si le Père était Kronos sacrifiant son Fils, une autre façon de le dévorer, tout comme Abraham fut amené à conduire Isaac sur l’autel, quand bien même serait-il sauvé in extremis….Et dans l’Évangile, Jésus survit à la crucifixion tout comme Jupiter échappe à la dévoration de Saturne. Décidément, ni l’astrologie, ni la mythologie ne peuvent être évacuées si l’on veut comprendre cette civilisation judéo-chrétienne qui, précisément, marie le Temps et l’Espace. Jacques Halbronn, Paris le 20/10/01

Jacques halbronn L'astrologie se doit d'interroger les "faits" histor...

Jacques halbronn Le renouveau théologique.

jacques halbronn Le renouveau théologique L'astrologie est chose trop grave pour être confiée aux astrologues tout comme la langue est affaire trop cruciale pour être laissée aux linguistes ou le Droit pour être abandonnée aux juristes et la Bible pour être mise sous la coupe des adorateurs des Ecritures, en paraphrasant Clémenceau. Or, ces différents domaines peuvent se connecter, s'unir, pour préparer le renouveau théologique, sur la base d'une critique approfondie des domaines en question, ce qui conduit à disqualifier quelque consensus les concernant que ce soit tel qu'il peut s'être établi à ce jour. Ces diférents domaines sont tous à la dérive et il revient à la théologie de les réorganiser, des les reformater à condition toutefois que celle-ci se dégage de l'emprise de l'astronomie et de la cosmologie, qui imposent une fausse idée de la genése de notre humanité, de notre monde sublunaire car le Dieu qui nous intéresse ici n'est certainement pas identifiable à la Nature car le Dieu qui est au coeur de notre idée de la théologie, s'inscrit dans une SurNature et en ce sens prend le contrepied de celui présenté par Spinoza qui pensait ainsi fonder une théologie sur la Science alors que pour nous, nous sommes entrés dans le champ de la Technique, certes issue de la Science mais qui la transcende. JHB 29 09 23

Nolween Le Deuc La Guerre froide des étoiles entre astrologues et scientigfiques

Astrologie : la guerre froide des étoiles entre astrologues et scientifiques Nolwenn Le Deuc 11 mai 2023 Astrologues et astronomes partagent le même ciel. Si l’astronomie se base sur des calculs exacts, l’astrologie utilise ses calculs et y ajoute l’interprétation par l’horoscope. L’un est une science, l’autre est une pseudo-science. On chausse des lunettes pour y voir plus clair Sommaire L’astrologie est une pseudo-science L’astrologie est une croyance Faut-il vraiment s’inquiéter quand Mercure rétrograde ? Oui selon les 49% des Français entre 11 et 24 ans qui estiment que « l’astrologie est une science », selon un sondage Ifop. Mais qu’en dit la science elle-même ? L’astronomie et l’astrologie ont longtemps partagé un passé commun. Plusieurs millénaires avant notre ère, elles cherchaient ensemble à mieux comprendre notre ciel. L’astronomie avait pour but de comprendre la physique de l’Univers grâce à des calculs. Et l’astrologie utilisait ces résultats pour expliquer les conséquences des évènements cosmiques sur les évènements de l’humanité. Mais à partir du XVIIe siècle, qui marque la révolution scientifique, astrologie et astronomie se séparent définitivement. L’astronomie est une science, l’astrologie n’en est pas une. Mais aujourd’hui, l’astrologie revendique de toujours s’appuyer sur les calculs des astronomes, à savoir les positions des différents corps célestes (Lune, planètes et même les astéroïdes). Et ce au moment de la naissance d’une personne pour définir ses traits de personnalité et pouvoir « lire » dans l’avenir. Cette supposée influence de l’astrologie sur nos comportements est rejetée par les astronomes. L’astrologie est une pseudo-science Grâce à ses calculs de trajectoire, l’astrologie prend les atours d’une démarche scientifique, ce qui sème le trouble. Pourquoi ? Car elle s’appuie sur l’astronomie, qui elle, est donc une vraie science. Depuis les années 1950, de nombreuses études ont été menées par des scientifiques pour tenter de déterminer la véracité de l’astrologie. Spoiler alert : le résultat est sans appel, aucun d’entre eux n’est parvenu à prouver que l’astrologie était une science à part entière. Ce n’est pas faute d’avoir essayé. Le psychologue et chercheur, spécialisé en astrologie, Michel Gauquelin est même à l’origine du célèbre « Effet Mars » en 1950. C’est le nom donné à une hypothèse selon laquelle il y a un lien entre la destinée des sportifs et la position de Mars au moment de leur naissance. Une théorie qui a conduit à de nombreuses contre-études par la suite. Pascal Bordé, directeur du laboratoire d’astrophysique de Bordeaux (LAB) et professeur d’astronomie et d’astrophysique à l’Université de Bordeaux, précise : « Il n’y a rien de convaincant qui a été montré. Il y a eu des études statistiques qui ont semblé pointer vers certaines choses, mais il n’y a pas de démonstration statistiquement robuste, reconnue largement, qui prouve que l’astrologie, utilisée comme prédiction, fonctionne. » Et comme l’issue de ces recherches n’était pas positive pour eux, les astrologues ont simplement pris le parti de ne pas tenir compte des résultats. L’astrologie est une croyance Quand on parle d’astrologie, ce n’est pas pour étudier les astres au sens pur du terme. Pascal Bordé conçoit que l’astrologie a une influence sur nous mais pas du tout comme l’astrologie veut le faire croire. L’astronome explique : « Les astres ont une influence gravitationnelle qui s’exerce, bien sûr. Il y a le mouvement de la Terre autour du Soleil. Et on est tous influencés par le fait qu’il y a des saisons sur Terre, par le fait que le soleil nous éclaire et qu’on reçoit de l’énergie. Mais en général, quand on parle de l’astrologie, ce n’est pas à ça qu’on pense. L’astrologie s’intéresse plutôt à la vie personnelle sous ses différents aspects. » En fait, l’astrologie permet plutôt de se rassurer, de s’assurer une projection d’un futur heureux. Pour Pascal Bordé, on peut même parler « d’outil d’exploration psychologique. » « Il y a des gens qui trouvent que leur thème astral est tout à fait pertinent. C’est sans doute juste pour eux. Mais ce n’est pas ça qui en fait effectivement une science. Mais ça en fait une croyance. » Nolwenn Le Deuc Avec le soutien du Ministère de la Culture

Jacques halbronn Linguistique. la foinction morphologique des diphtongues. Les marqueurs de temps

jacques halbronn Linguistique. La fonction morphologique des diphtongues. Les marqueurs de temps. Nous avons insisté sur l'importance des diphtongues en tant que marqueurs. Cela signifie qu'il s'agit d'étudier leur rôle avant tout dans la conjugaison des verbes alors qu'en ce qui concerne les noms, cela reste un point assez secondaire. C'est ainsi que si l'allemand a su préserver la prononciation du "ai", du "eu", ces formes ne semblent jouer grammaticalement aucun rôle à la différence du français où leur présence des marqueurs de temps est déterminante. Prenons le cas du verbe avoir. En français, la première personne du singulier se dit "ai", ce qui impacte le futur j'aurai, le conditionnel , j'aurais, je ferai, je serai mais aussi le passe composé: j'ai mangé. Un cas extréme est la forme "j'ai eu". En outre à l'imparfait, on trouve, je mangeais, ils mangeaient. Rien de comparable en allemand comme si le "ai" allemand était déconnecté de toute fonction grammaticale. Ajoutons le rôle également incontournable de la diphtongue "on" comme marqueur de pluriel: ils ont, ils font, ils seront mais aussi nous avons, nous faisons, nous serons. La question qui se pose alors est d'ordre phonologique. Comment prononcer le 'ai" alors que pour le "on' nous avons déjà la réponse. En effet, la prononciation "é" du "ai" est irrecevable car on ne saurait obtenir le même son pour le participe passé "mangé" et pour le passé simple 'mangeai (s)". On a noté que l'allemand proposait pour "ai" le son 'aille" que l'on trouve en français quand 'ai" est suivi de la lettre "l" dans "où que j'aille", 'qu'il faille, vaille que vaille pour s'en tenir au seul domaine du verbe. Cette régle n'est pas connue en allemand et il est possible que l'allemand ait perdu le recours au "l" pour rendre le 'ai". on fera la même observation pour la diphtongue "eu" si l'on a joute le "l", qu'il veuille (voir au niveau des noms, qu'il veuille, seuil, deuil, écureuil etc); On pourrait en dire autant pour la diphtongue ou" suivi de "il" , mouille, souille; C'est dire que le français aura bel et bien préservé ces sonorités en aille, ouille,euil.(que l'on trouve également dans oeil) Mais force est de constater que dans bien des cas, le français n'aura pas maintenu la lettre "l" pour produire la diphtongue comme dans les cas cités plus haut, j'ai, j'aurai, je ferai etc, cette consonne "l" jouant un rôle comparable à la consonne "n" pour les nasales. Faudrait-il alors prononcer "je ferai" comme un "je feraille" vis à vis d'un 'nous ferons", je pourrai, "je pourraille" etc? Ainsi, on ne pourrait confondre "j'ai chanté et je chantaille". Si l'on considéré le cas de l'imparfait, quelle en serait l'oralité pour je chantais, tu chantais, il chantait? Cela donnerait "je chantaille, tu chantailles, il chantaille comme au futur on prononcerait l'écrit je chanteraille. On conclura que le français aura appauvri son capitale de marqueurs pour sa conjugaison et dispose d'un écrit en jachère. Venons en au cas de l'anglais avec sa forme en 'ay" prononcé sans diphtongaison à la française: day, say, may etc alors qu'il rend de façon "mouillée' la forme "oy' comme dans 'royal" restituant ainsi dans cet emprunt au française le son original de cette diphtongue comme dans boy., oysters mais on trouve même 'avoid avec le "oi" prononcé comme un "oy". Le français distinhgue le "oi" et le "oy" et passe de l'un à l'autre dans sa morphologie: j'ai/ayez, voie/dévoyer, emploi/employer, essuie, essuyer, crois, croyez, joie/joyeux etc alors que l'anglais dans ses emprunts au français remplace joie par joy à partir de joyeux, comme il le fait, comme nous l'avons déjà signalé, alilleurs avec real au lieu de réel à partir de realité, active au lieu d'actif à partir d'activement, evacuate au lieu d'évacue à partir d'évacuation et ainsi de suite.(cf notre mémoire Epistémologie de l'erreur, linguistique populaire). Plus largement, noius observons que la présence de diphtongues en anglais comme en allemand ne sous tend aucune fonctionnalité morphologique et passe à côté de leur mode d'emploi approprié. JHB 29 09 23