jacques halbronn Café philo Mcdo avec René Louis et Chtistophe Bible ...

jacques halbronn Cyrus ou quand le "rapatriement" sert de prétexte au bannissement

jacques halbronn Bible. Cyrus ou quand le « rapatriement » sert de prétexte au bannissement. L’Histoire juive aura été profondément marquée, à travers les âges, par une mystique du Retour. Or, c’est bien là une notion des plus ambigues. C’est souvent la proie pour l’ombre; On fait miroiter toute l’importance des racines, des origines plus moins mythiques pour justifier une dynamique de départ, une « invitation » à quitter les lieux éventuellement sous la conduite d’un leader charismatiques de type « Moïse ». Le cas de Cyrus nous semble tout à fait emblématique et l’on est en droit de s’interroger sur les vraies motivations sous tendant la décision de raccompagner les Hébreux à Jérusalem depuis Babylone où on les avait installés (déportés) quelques décennies plus tôt. On nous présente dans la Bible, à deux reprises (Isaïe XLV et Esdras I) comme une sorte de sauveur – et le qualificatif de Messie (Mashiah) est utilisé à son sujet dans le Deutéro Isaie. Wikipedia « Dès 538, Cyrus promulgua un édit permettant le retour des exilés dans leur pays d’origine et ordonnant la reconstruction du temple de Jérusalem aux frais du trésor royal. Bien plus, il restituait « les objets de la Maison de Dieu en or et en argent que Nabuchodonosor avait enlevés du temple de Jérusalem et emportés à Babylone » (Esd 1, 2-4 ; 6, 5). » Or si l’on observe ce qui s’est passé en Allemagne, sous le régime nazi, ne s’agissait-il pas d’abord et avant tout d’évacuer les Juifs du pays, vers la France ou vers la Palestine ou encore l’Argentine?. Quand cette stratégie n’a pas « marché », on en est passe à la « Solution Finale », en dernier ressort. En 1962, à la suite des Accords d’Evian, on a appelés « rapatriés » des gens dont ce n’était pas matériellement la patrie. Mais en usant d’une telle terminologie, l’on évitait aux personnes concernées le stigmate de bannis, d’expulsés. Cela permettait de mieux faire passer la pilule. En 1870, d’ailleurs, le décret Crémieux avait par avance, en quelque sorte, naturalisé comme citoyens français les indigénes juifs d’Algérie, ce qui permettrait de valider par la suite un tel « rapatriement ». Theodore Herzl, dans son Judenstaat, ne parle pas de la sorte et la Palestine n’y est présentée que comme une « solution » (c’est le sous titre de son essai) comme une autre (en concurrence notamment avec l’ Argentine, selon le projet du Baron Maurice de Hirsch mais en 1917, la Déclaration du ministre britannique Balfour allait pointer le retour en Palestine, désormais occupée par son pays, ce qui faisait écho à des attentes évangéliques liés à la fin des temps. La Société des nations adoptera, au lendemain de la Grande Guerre, la terminologie de » Foyer juif « ( Jewish Home) qui sera reprise en 1947, à l’ONU dans le plan de « partition » entre Juifs et arabo-musulmans. La Loi du Retour accordera aux Juifs du monde entier la nationalité israélienne sur le modéle du Décret Crémieux.(cf supra) On conçoitt tout l’intérêt d’un pays souhaitant évacuer des ressortissants étrangers de pouvoir compter sur un chef pronant leur retour, dans le style d’un Moïse vers la Terre Promise! S’il n’existait pas, il faudrait l’inventer! Si l’on s’interroge, à présent, sur la façon dont les Juifs « rapatriés » du Maghreb sont conduit à lire la Bible, cela ne peut pas ne pas faire écho à la Sortie d’Egypte, célébrée tous les ans à « Pessah » (Paques) si ce n’est que la France se substitue ici à la Palestine, constituant bel et bien une alternative voire une alternance. Dans l’imaginaire de cette population, le départ vers une autre destination se trouve mis en scéne dans le Pentateuque, dès l’émergence du personnage d’Abraham, quittant le pays d’Harran, au Nord. Que l’on songe à ce qui se passerait en France si l’on encourageait ainsi un « retour » des populations « immigrées » vers leur « patrie » historique, « pour leur salut », à la façon d’un Cyrus dont le texte ne se référe nullement au précédent de Moise, ce qui laisse à penser que Moise sera calqué sur Cyrus et non l’inverse. JHB 30 12 23

jacques halbronn Epsitémologie. Pereception subconsciente ou surconsciente des marqueurs de genre, de race et de temps

jacques halbronn Epistémologie. Perception subconsciente ou surconsciente des marqueurs de genre, de race et de temps? Il ne faudrait pas exagérer l’impact du visuel donc de la Surconscience car cela serait trop réducteur. On prendra trois exemples: les femmes, les Juifs, les astres. I les femmes Certes, l’on peut être tenté de déclarer que le sexe se voit mais est-ce aussi simple que cela? Est- ce que l’enfant capte en pleine conscience les signes extérieurs de ses parents, de son entourage Est ce que notre perception de l’autre sexe reléve d’un simple processus visuel?. Ce serait peut être aller un peu vite en besogne et minimiser, ipso facto, l’impact de ce qui ne se voit pas, de ce qui ne se montre pas.. II Les juifs Peut on se contenter de se limite à ce qui est « écrit sur le front », à ce qui est donné à voir? Certes, au niveau de la Subconscience, l’on n’est pas en mesure de définir, de qualifier expressément son ressenti mais il est probable que peu à peu nous finissions par faire le lien entre ce que nous ressentons et certains codes sociaux. III Les astres Dans le cas des astres, de nos jours, dans le paysage urbain, nous n’avons certainement pas les yeux rivés sur le ciel mais est-ce à dire que nous ne percevons pas certains marqueurs de temps susceptibles d’impacter périodiquement nos comportements? Certes, celui qui est initié à l’astrologie, qui consulte régulièrement les « éphémérides » peut être influencé par ses lectures. Mais le pronbléme, c’est que l’astrologie dont il aura connaissance ne sera pas forcément viable, valable alors que celle qui s’exercera, à son insu, sera paradoxalement plus opérationnelle.

jacques halbronn Théologie Chaque génération doit avoir ses prophétes e...

jacques halbronn Linguistique; L'écrit peut se décoder à plusieurs niv...

jacques halbronn Théologie. Chaque génération doit reconnnaitre, déc...

jacqiues Halbronn Une première astrologie non programmatique mise en é...

jacques halbronn Pour une nouvelle approche de notre systéme solaire

jacques halbronn Astrologie. Pour une nouvelle approche de notre systéme solaire. Malentendus chez Gauquelin et JP Nicola On distinguera dans le systéme solaire - le Septénaire et plus largement au niveau des constellations dites zodiacales -- les astres moteurs et les astres repères. Les étoiles fixes sont des repères dont l'usage le plus probable est de prolonger les axes équinoxiaux et solsticiaux, comme le montre bien la théorie des ères précessionnelles (cf Aquarius ou la Nouvelle Ere du Verseau, 1979) qui traitent de la rencontre entre le point vernal (soit l'équinoxe de printemps dans l'hémisphère Nord) et une constellation zodiacale mais selon nous, on doit changer périodiquement d'étoile fixe, du fait de la précession des équinoxes. Les 4 étoiles Royales sont vouées à se renouveler. L'usage de ces repéres se limite à l'étude du passage de Saturne sur les axes équinoxiaux et solsticiaux, ce qui sous tend une forme de triangulation. Entendons par là que ces étoiles sont instrumentalisées pour faciliter l'observation de tels transits de Saturne. De la même façon, les 4 planétes "centrales", dans le Septénaire, à savoir Mercure, Vénus, Mars et Jupiter, à la différence de la Lune et de Saturne qui sont "motrices", c'est à dire qui déterminent une certaine cyclicité à base 28 (jours/ans) ne feront que rappeler l'importance de la division cyclique en 4 temps, ni plus ni moins. C'est une erreur, tant chez Michel Gauquelin que chez Jean Pierre Nicola (RET) que de ne pas avoir compris une telle dualité, en développant un pluriplanétarisme impacté par l'astronomie et la carte du ciel mais qui se révéle éminemment toxique pour la pensée astrologique.. En effet, toute la question est de savoir quand on a affaire à un point de départ ou à un résultat final, à l'essence ou à l'existence. La mythologie gréco-romaine nous décrit-elle un ensemble de causes ou bien une série de conséquences, d'effets? Gauquelin, de par sa formation astrologique, qu'il reconnait, aura voulu tenter de valider une certaine doxa astrologique impactée par le méta-langage astronomique,engageant ainsi sa recherche sur de fausses bases, autour du thème natal avec ses "maisons" dont il aura certes décanté certains facteurs mais sans y échapper totalement, d'où l'importance accordé à la planéte qui se lève à l'horizon de la naissance, à tel instant précis et sa protestation contre les accouchements provoqués qui fausseraient le jeu de la corrélation astrologique Le manque de formation, de pensée philosophique, métaphysique, épistémologoiqiue théologique est ici assez flagrant, criant et aura hypothéqué toute son jusqu'à sa fin tragique(cf notre postface à ses personnalités planétaires, Ed Trédaniel, 1992). Gauquelin aura eu cependant le mérite- à la différence de Nicola , de ne pas accorder d'importance aux planétes au delà de Saturne et d'établir une certaine verticalité entre les performances remarquables qui auraient un impact astrologique et celles de la masse d'où son corpus de naissances de célébrités et de notabilités professionnelles. Gauquelin aura également compris que l'on ne devait travailler que sur un seul facteur planétaire à la fois et non sur une combinaison de facteurs, comme l'aura proposé Barbault avec son indice cyclique..Paradoxalement, Gauquelin aura été en contact avec la chronobiologie (cf les préfaces de ses ouvrages) alors même qu'il ne se souciait guère de cyclologie dans sa recherche de cas. En fait, Gauquelin aura exhumé une astrologie "sauvage" antérieure à l'intervention divine décrite au premier chapitre de la Genése alors que notre astrologie reléve directement de la dite intervention, d'un "Intelligent design". Dans un cas, l'on a des naissances en effervescence, ne permettant de sous tendre aucune politique à l'échelle d'une société alors que dans l'autre il s'agit tout au contraire d'une question d'ordre pulblic, avec toute une planification JHB 29 12 23

jacques halbronn Astrikoigie, La tentation des repères socio-professionnels chez Gauquelin et André Barbault

Jacques halbronn Astrologie. La tentation des repères socioprofessionnels, sociohistoriques chez Gauquelin et André Barbault Il est assez patent que ce qui aura guidé la travail d'un Michel Gauquelin, des décennies durant passe par la référence à des clivages socioprofessionnels traditionnels qu'il s'agissait de retriouver tout comme d'ailleurs sur le plan des catégories mythologique, autre référentiel à l'arrière plan de toute son oeuvre. L'importance accordée à l'heure de naissance (cf La pensée astrologique, in Histoire de l'Astrologie de Serge Hutin, Ed Artefact, 1986) privilégie une hyperprécision des données alors que selon nous, l'astrologie a vocation à oeuvrer sur des périodes d'une certaine durée et sur des comportements collectifs. De même, en ce qui concerne Barbault (à la sute de Gouchon) s'agissait-il d'ancrer l'astrologie sur les deux guerres mondiales mais l'on pourrait rappeler l'implication de ce chercheur en ce qui concerne le mouvement communiste comme mode de validation de ses recherches. Nous avons mis en cause les travaux de ces deux chercheurs majeurs du siècle dernier. D'une part en reprochant à Gauquelin (retenant Lune Vénus, Mars, Jupiter et Saturne mais ni Mercure, ni Jupiter) de ne pas avoir compris que la diversité ne dépend pas tant de l'émetteur que des récepteurs, tout comme un homme peut faire des enfants à plusieurs femmes, chacune d'entre elle impactant différemmént sa progéniture. D'autre part, en reprochant à Barbault d'avoir mobilisé, recruté des planétes transsaturniennes, trois astres sur les cinq retenus, Uranus, Neptune et Pluton et notamment de ne pas avoir respecté (avec son indice cyclique, un principe de périodes égales et strictement récurrentes, se coupant ainsi de toute une tradition ignorant les dits astres invisibles à l'oeil nu. . Certes, nous objectera-t-on, il faut bien que la recherche astrologique (RA) s'appuie sur quelque référence "objective"...Pourquoi pas le critère professionnel, pourquoi pas le critère événementiel? Où est le piège? Il est tapi dans le langage courant. Or, il existe toutes sortes de guerres et il revient justement à l'astrologie de savoir les distinguer, les différencier. Une guerre civile n'est pas une guerre interétatique et la première guerre mondiale n'a nullement le même profil que la seconde. Or, l'on voit Barbault, à partir de la fin des années soixante du XXe siècle annoncer une prochaine "guerre mondiale", sur la base d'un certain graphique, pour le début des années quatre vingt alors même qu'il aura raté la crise mondiale du début des années soixante (Berlin, Cuba), la dernière en date, jusqu'à ce jour, la crise de 1989-1991 ayant été une crise interne au monde communiste et non une confrontation de bloc à bloc! Il eut été préférable d'établir un modéle cohérent, ergonomique sur le plan structurel, respectant notamment une structure à base 4 (les saisons) en opposant le temps équinoxial et le temps solsticial - ce que la décolonisation des années soixante aura mis en évidence (cf nos Clefs pour l'astrologie. 1976, 1993) en dialectique avec la formation d'empires. Mais on est là otage d'une vision universelle de l'astrologie, prétendant tout expliquer par le seul mouvement des astres alors que nous devrions plutôt nous situer dans le cadre d'une anthropocosmologie prenant en compte non seulement le plan des astres mais aussi celui des sociétés. Un critère crucial est le sexe, ce qui est le grand absent du champ couvert par Michel Gauquelin et son épouse Marie-Françoise Schneider Gauquelin; ce point aveugle étant commun à tous les tenants du thème natal, partant du principe que ce sont les astres -mêmes qui feraient loi et foi Nous avons en ce sens, développé la question des "topiques sensorielles" (à partir du modéle freudien du ça et du Surmoi) qui constituent une détermination majeure pour la réussiste dans telle ou telle profession, sans rapport aucun avec une configuration astrale quelle qu'elle soit. Il est d'ailleurs étonnant que le couple Gauquelin familier des questions psychologiques -(cf leur bibliographie) ait en quelque sorte cru pouvoir ainsi révolutionner la recherche psychologique par le biais de l'astrologie de sorte que leur travail ne prendrait tout son sens que par rapport à la psychologie plutôt que par rapport à une astrologie ainsi instrumentalisée. En fait, Gauquelin aurait ainsi exhumé une astrologie antérieure à l'intervention divine, n'obéissant à aucun plan d'ensemble, à aucun dessein intelligent et donc ne pouvant servir à la mise en oeuvre d'une quelconque politique à l'échelle d'une société. JHB 29 12 23

jacques halbronn Linguistique Les 4 groupes de double diphtrongaison en français. Rôle des lettres "i" et "n""

jacques halbronn Linguistique. Les 4 groupes de double diphtongaison en français Rôle des lettres "i" et "n". Nous proposons ici de relier nos études su les diphtongues dites nasales et la question de l'oralisation des formes Ai, Oi, Ei . En effet, l'on peut remarquer que ces deux groupes se recoupent, dès lors que l'on ajoute la lettre "n" au groupe marqué par la lettre "i". On peut parler d'une double diphtongaison selon que figure ou non la lettre "n". Entendons par là dans chacun des 4 cas, une option sans et avec le "n"(se combinant avec le g ng/gn) Ai + n donne "ain" comme la main Oi +n donne oin comme le poing Ei + n donne ein comme le sein UI + n donne uin comme "oui". (cf le français aujourd'hui), mois de juin. Dans nombre de cas, l'anglais et l'allemand auront mieux conservé certains états de l'oralisation du français lequel les aura perdus en route. La forme UI est ainsi assez maltraitée en français à l'oral alors qu'elle est réalisée comme diphtongue en néerlandais. Le cas de l'anglais est intéressant avec "night" qui pourrait venir de "nuit, initialement prononcé "noyt". comme l'anglais right serait dérivé du français "droit"(prononcé droyt). En comparaison, l'espagnol, une des langues en concurrence avec le français et l'anglais au niveau de leur impact mondial, serait très déficient au regard de la conscience "diphtongale". C'est ainsi que "hoy" (aujourd'hui) n"est pas diphtongué et devait se prononcer initalement comme "moi", "toi", "roi De même l'anglais ne diphtongue pas "boy", "royal"" (à la différence du français prononcé "roayal" . L'allemand "heute" en revanche, respecte le passage à la diphtongue comme Freude, avec un son qui se rapproche de "oye". L'allemand "ein", mein, sein, fait pendant au français un, mon, son. JHB 29 12 23

jacques halbronn Christianisme. L'aucharistie et la référence au sacrifice humain

le 27 décembre 2023 Jacques Halbronn Christianisme . L’eucharistie et la référence au sacrifice humain Peut-on sérieusement dissocier le rituel de l’eucharistie de la pratique sacrificielle telle qu’attestée par la « ligature » d’Isaac, quand Dieu demande à Abraham de lui sacrifier son fils (Livre de la Genése)?. Il convient de rappeler que Dieu n’accepte pas que l’on s’adresse à lui (cf Livre d’Osée, notamment) en se servant d’objets fabriqués de main d’homme, ce qui est le cas des idoles. A contrario, une offrande impliquant la mort du vivant ne semble point incompatible avec une telle théologie. C’est ainsi qu’avec l’eucharistie, la référence à « mon » corps » et à « mon sang » ne serait nullement étrangère à une telle problématique rejetant tout artifice. Certes, l’on est tenté de relier l’eucharistie à la crucifixion de Jésus mais par delà une telle contextualité, il existe selon nous un déterminisme structurel et non point conjoncturel, à savoir la pratique de l’offrande sacrificielle, ce qui pourrait d’ailleurs relativiser la portée de la crucifixion en tant que telle en y voyant une résurgence (cf Le monde juif et l’astrologie. Histoire d’un vieux couple Ed Arché, 1985) La femme joue ici un rôle central car elle devient carrément la pourvoyeuse de cette offrande du corps et du sang. D’où l’importance de l’annonce à Sarah quant à la proche naissance de son fils, en dépit de son grand âge qui se retrouve dans l’Annonce faite à Marie, sans passer par un partenaire humain, soit des événements miraculeux. JHB 27 12 24

jacques halbronn La conscience comme équlibre entre surconscience et Subconscience

jacques halbronn La conscience, comme équilibre entre surconscience et subconscience Entre les extrémes que sont la Surconscience et la Subconscience, il semble qu'il faille converger vers la Conscience. Jankelevitch a écrit sur la Conscience juive (Ed L'Herne) « Si les Juifs n’existaient pas, il aurait fallu les inventer, il aurait fallu fabriquer un peuple mystérieux et disséminé comme nous le sommes, par rapport auquel l’homme puisse avoir des sentiments qui ne ressemblent pas à d’autres, qui ne se laissent pas banaliser et qui subsisteront jusqu’à la fin des temps. […] L’homme juif est deux fois absent de lui-même et en cela on pourrait dire qu’il est l’homme par excellence. Qu’il est deux fois homme. Deux fois plus humain qu’un autre homme par ce pouvoir d’être absent de soi-même et d’être un autre que soi. L’homme n’est un homme que parce qu’il devient sans cesse ce qu’il est et parce qu’il est de ce fait sans cesse un autre. Mais il y a dans le fait d’être juif un exposant supplémentaire d’altérité qui réside dans le fait d’échapper à toute définition. Nous, qui revendiquons notre judaïsme, qui tentons de le retrouver en nous dans sa dimension essentielle, nous protestons lorsqu’on nous définit par cette qualité de juif, et nous estimons que c’est une des marques de l’antisémitisme de considérer le juif comme juif et de ne vouloir le considérer que comme tel. C’est une des marques de l’antisémitisme que de vouloir enfermer le juif dans son étroitesse juive, de ne le définir que par cette qualité – que pourtant nous revendiquons. » Mais l'on peut également aborder le probléme de la conscience astrologique synthèse entre un certain savoir astrologique (Surconscience) et une expérience personnelle du monde.(Subconscience) Dans un cas comme dans l'autre, l'on se heurtera à des obstacles épistémologiques, celui d'un surdéterminisme qui risque fort de fausser notre perception mais aussi celui d'une sorte d'indétermination, quand les repéres font défaut. En fait, il y a là de la cyclicité, en ce sens que les phases de solsticialité, au sens de l'astrologie EXOLS renforceront le poids de la Surconscience alors que les phases d'équinoxialité nous plongeront dans une quéte propre à la Subconscience. JHB 27 12 23

jacques halbron Théologie. Les peuples qui se créent des dieux face à un Dieu qui s'invente un peuple

jacxqyes halbribnb . Théologie. Les peuples qui se créent des dieux face à un Dieu qui in-vente son peuple. On a souvent l'impression quand on entend les discours relatifs aux croyances en tel ou tel dieu que les peuples s'inventent des dieux, en une sorte de surenchère publicitaire. (cf Ludwig Feuerbach): "Mon dieu est le plus grand, le plus beau, le plus universel. " Une telle attitude semble bien relever de quelque forme de mimétisme par rapport à une théologie adamique si ce n'est que selon celle-ci, ce ne sont pas les peuples qui décident de la nature de "leur" dieu. Il est donc éminemment souhaitable de clarifier le débat entre ces deux visions de Dieu. Notre idée de Dieu se veut "scientifique", son intervention dans l'Histoire de notre planéte, de notre humanité, n'a pas à dépendre des attentes humaines mais l'on ne peut exclure qu'avant la dite intervention, les humains -préadamiques- se soient faits une certaine idée de la divinité. Or, la dite "intervention" change radicalement la problématique et l'on bascule ipso facto du subjectif vers l'objectif. Ce nouveau dieu n'est pas une invention produite par tel ou tel peuple, ce qui correspond à notre idée de la "théologie restreinte". et non à quelque forme d'infinitude., à la façon d'un Blaise Pascal et de son pari. Entre un Allah, qui est censé être omniscient et un "Elohim" qui est certes limité mais, lui, bien ré-el.il y a controverse. D'ailleurs, ne dit-on pas que l'on ne choisit pas d'être "juif", ce qui nous revoie à une forme de pesanteur objective qui tranche avec la "conversion" chrétienne et musulmane à un certain mo-nothéisme philosophique, métaphysique. Astrologiquement, les deux voies théologiques alterneront. En phase solsticiale, c'est le temps des peuples que s'inventent un Dieu alors qu'en phase équinoxiale, c'est Dieu qui se donne un peuple, en le for-geant à sa guise, c'est un fait accompli. Dont Acte. JHB 26 12 23

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jacques halbronn Linguistique. Méthodologie de reconstitution des langues

jacques halbronn Linguistique. Méthodologie de reconstitution des langues. Il y a débat entre linguistes autour de la construction et déconstruction des langues. Peut-on reconstituer une langue dans son état premier? D'aucuns soutiendront que cette notion d'état premier est discutable et nieront l'idée selon laquelle au départ une langue obéit à des exigences systémiques, à une certaine esthétique, et c'est à partir d'un tel "postulat" qu'il serait légitime d'appliquer notre méthodologie telle que nous l'avons exposée dans deux mémoires, sous la conduite de Louis-Jean Calvet entre 1985 et 1989 (Université Paris V Descartes), ce qui a pu choquer tel ou tel rapporteur (Frédéric François,(1935-2020) et Hayim Vidal Sephiha (1923-2019). Nous nous sommes spécialisées dans la reconstitution des structures sous jacentes à divers dispositifs (cf en 1983, nos Mathématiques Divinatoires, Ed Trédaniel, préface de Jean Charles Pichon) et notamment à propos d' un tableau figurant dans la Tétrabible de Claude Ptolémée (IIe siècle de notre ère) consacré aux connexions entre planétes et signes zodiacaux. Nous sommes partisans de l'Intelligent Design en matière de langue et accordons la plus grand importance à la logique, à la cohérence première de toute construction. A contrario, toute présentation bancale au niveau grammatical conduit à une diagnostic de corruption, d'altèration, ce qui évidemment ne fera guère sens pour un historien qui ne part pas de notre postulat. Bien plus, toute altération serait, pour nous, le symptome d'une interférence, d'un emprunt, d'une forme d'aliénation. En ce sens, la synchronie nous améne à des constats diachroniques. Nous avons, récemment, orienté nos travaux sur la question des diphtongues, ce qui est un terrain qui convient idéalement à notre méthodologie mais qui peut en décourager plus d'un, vu que l'on se situe à lq charnière de l'écrit et de l'oral. On définira la diphtongaison comme un second niveau de lecture par opposition à la monophtongaison. Sur Wikipedia, on peut lire le texte ci dessous qui est complétement erronné vu que le français est au contraire fort riche en la matière et témoigne précisément d'une dualité de niveaux de langue, au coeur de notre anthropolinguistique", ce qui correspond à une certaine verticalité sociale: " Une monophtongue, par opposition à la diphtongue, est une voyelle « pure », constituée d'un seul élément vocalique. Son articulation commence et se finit au même endroit. Le français moderne standard ne comporte que des monophtongues, mais l'ancien français avait des diphtongues." JHB 25 12 23

Ptolémée. Bibliographie des études sur la Tétrabible

Ptolemy Tetrabiblos (Greek) The Tetrabiblos (Greek: Μαθηματικὴ τετράβιβλος σύνταξις, ‘Mathematical Composition in Four Books’, or Τὰ πρὸς Σύρον ἀποτελεσματικά, ‘The Prognostics Addressed to Syrus’; Arabic: al-Maqālāt al-arbaʿ, ‘the Four Treatises’, or Kitāb al-Arbaʿ maqālāt, ‘The Book of the Four Treatises’) is often described as the most influential astrological text ever written. It comprises four books. Book I provides a philosophical justification of astrology (chs 1-3) and reviews the essential astrological doctrines. Book II deals with mundane or general astrology and Books III-IV with individual astrology, essentially genethlialogy. Bibl. General: J.-B.-J. Delambre, Histoire de l’astronomie ancienne, Paris, 1817, II, 543-544; F. Boll, ‘Studien über Claudius Ptolemäus. Ein Beitrag zur Geschichte der griechischen Philosophie und Astrologie’, Jahrbücher für Classische Philologie, Suppl. 21 (1894), 49-244: 111-217; W. J. Tucker, Ptolemaic Astrology. A Complete Commentary of the Tetrabiblos of Claudius Ptolemy, Sidcup, 1961; W. Gundel, H. G. Gundel, Astrologumena. Die astrologische Literatur in der Antike und ihre Geschichte, Wiesbaden, 1966, 205-213; M. Riley, ‘Theoretical and Practical Astrology: Ptolemy and his Colleagues’, Transactions of the American Philological Association 117 (1987), 235-256; M. Riley, ‘Science and Tradition in the Tetrabiblos’, Proceedings of the American Philosophical Society 132 (1988), 67-84; L. Taub, Ptolemy’s Universe. The Natural Philosophical and Ethical Foundations of Ptolemy’s Astronomy, Chicago, 1993, 129-134; B. Besnier, ‘L’astrologie de Ptolémée’, in Signes et prédiction dans l’Antiquité. Actes du Colloque International Interdisciplinaire de Créteil et de Paris (22-23-24 mai 2003), ed. J. Kany-Turpin, Saint-Etienne, 2005, 167-191; O. Pedersen, A Survey of the Almagest. With Annotation and New Commentary by Alexander Jones, New York-Dordrecht, 2011 (first edition 1974), 400-403; G. Aujac, Claude Ptolémée: Astronome, astrologue, géographe, Paris, 2012, third edition (first edition 1993), 69-105; C. Tolsa, Claudius Ptolemy and Self-Promotion. A Study on Ptolemy’s Intellectual Milieu in Roman Alexandria, PhD dissertation, Universitat de Barcelona, 2013, 232-243; J. Feke, Ptolemy’s Philosophy. Mathematics as a Way of Life, Princeton-Oxford, 2018, 168-187 and passim. Specific: R. Uhden, ‘Das Erdbild in der Tetrabiblos des Ptolemaios’, Philologus 88 (1933), 302-325; I. Dąmbska, ‘La théorie de la science dans les oeuvres de Claude Ptolémée’, Organon 8 (1971), 109-122: 117-119; F. A. Illiceramius, G. Bezza, ‘Il problema di un recupero dell’astrologia classica nella lettura di una nuova edizione di Tolomeo’, Paideia 41 (1986), 215-236; J.-F. Bara, ‘Les morts violentes chez Vettius Valens et Ptolémée: calculs, présages et signes’, Mélanges de l’Ecole Française de Rome. Antiquité 102 (1990), 829-844; S. Fazzo, ‘Un’arte inconfutabile. La difesa dell’astrologia nello Tetrabiblos di Tolomeo’, Rivista di Storia della Filosofia 46 (1991), 213-244; R. Martins, ‘A influênca de Aristóteles na obra astrológica de Ptolomeu (o “Tetrabiblos”)’, Trans/Form/Ação 18 (1995), 51-78; W. Hübner, ‘Astrologie et mythologie dans la Tétrabible de Ptolémée d’Alexandrie’, in Sciences exactes et sciences appliquées à Alexandrie, eds G. Argoud, J.-Y. Guillaumin, Saint-Etienne, 1998, 325-345; E. Calderón Dorda, ‘Ptolomeo, μαθηματικòς άνήρ’, in Homo Mathematicus. Astrólogos Griegos y Romanos. Actas del Congresso Internacional sobre Astrólogos Griegos y Romanos (Benalmádena, 8-10 de Octobre de 2001), eds A. Pérez Jiménez, R. Caballero, Málaga, 2002, 103-122; J. Fernández Quintano, ‘Acerca del carácter tropical del Tetrabiblos’, in Homo Mathematicus. Astrólogos Griegos y Romanos. Actas del Congresso Internacional sobre Astrólogos Griegos y Romanos (Benalmádena, 8-10 de Octobre de 2001), eds A. Pérez Jiménez, R. 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Feraboli, Claudio Tolomeo: Le previsioni astrologiche (Tetrabiblos), Milano, 1985 (with facing Italian translation); W. Hübner, Apotelesmatika. Post F. Boll et Ae. Boer secundis curis, Stuttgart-Leipzig, 1998 [Claudii Ptolemaei opera quae exstant omnia, III.1]. The Tetrabiblos has been translated into most modern Western languages. Besides the English and Italian translations just mentioned, see the French translation by P. Charvet, Ptolémée: Le livre unique de l’astrologie. Astrologie mondiale et thèmes de naissance, Paris, 2000 (based on Hübner’s edition, with notes), and the Italian translation of Books I-II by G. Bezza, Commento al primo libro della Tetrabiblos di Claudio Tolemeo. Con una nuova traduzione e le interpretazioni dei maggiori commentatori, Milano, 1990 (reprinted 1992) (based on Boll/Boer’s edition, with a thorough commentary) and G. Bezza, Claudio Tolemeo: Il secondo libro del Quadripartitum con il commento di ‘Alī ibn Riḍwān. Introduzione, traduzione e note, Lugano, 2014 (based on ed. Venice 1493, which includes Egidius de Tebaldis’s and Plato of Tivoli’s Latin translations, together with Haly Abenrudian’s commentary, see C.2.2). The Arabic and Latin versions are unpublished, except for William of Moerbeke’s translation (A.2.6).

jacques halbronn L'échec des renaissances/réformes juives: l'hébreu moderne er le judaisme libéral;

jacques halbronn L'échec des renaissances/réformes juives: l'hébreu moderne et le judaisme libéral Le XIXe siècle, pour le monde juif, aura été marqué par une volonté affichée de réformes et à plusieurs niveaux. Or, il nous apparait qu'on aura singulièrement manqué de vigilance tant sur le plan liturgique que linguistique. Sur le plan liturgique, au vu des livres de prière que nous connaissons, l'on observe une certaine importance accordée aux psaumes (Tehilim) de David. Or, la référence à la "maison d'Israel" n'est pas sans faire probléme au prisme de l'histoire de la pensée juive. Il y a là comme une fausse note. Rappelons que Jésus déclarait :" je suis venu spécialement pour la maison d'Israel", dont il ne fait pas lui même partie; Livre de prières pour le Shabbat judaisme-liberal-Livres de prières-synagogue - AJTM ajtm.info http://ajtm.info › siddourim. PSAUME 98 Chantez à l'Éternel un cantique nouveau, car Il a accompli des merveilles, Soutenu par Sa droite et Son bras sacré. L'Éternel a annoncé Son secours. Aux yeux des nations, Il a manifesté Sa justice. Il S'est souvenu de Sa grâce, et de Son intégrité pour la maison d'Israël (sic) ; De toutes les extrémités de la terre, on a vu le secours de notre Dieu. Que toute la terre acclame l'Éternel ! Entonnez des cantiques, criez de joie, chantez des hymnes ! Glorifiez l'Éternel avec la harpe, par la harpe et des chants harmonieux. Le son des trompettes et les accents du Shofar, faites-les retentir devant le Roi, l’Eternel ! Que la mer gronde avec tout ce qu’elle contient. La terre et tous ceux qui l'habitent ! Que les fleuves applaudissent. Qu'à l'unisson les montagnes retentissent de chants, Devant l'Éternel qui vient juger la terre ! Il va juger le monde avec équité, et les nations avec droiture. Face à l'Éternel ! Car Il vient, Il vient pour juger la terre ; Il va juger le monde avec équité, et les nations avec intégrité." Documentation: Wikipedia "Le judaïsme réformé, aussi appelé judaïsme libéral, ou progressiste, est un courant du judaïsme apparu en Allemagne au siècle des Lumières, dans la mouvance de la Haskala lancée par Moses Mendelssohn. Au xixe siècle, dans un contexte historique d’évolution vers l’émancipation des Juifs, les tensions entre la société moderne et le mode de vie des communautés israélites traditionnelles se firent plus aiguës qu'auparavant. Divers courants de pensée naquirent alors qui, encourageant les juifs à embrasser la modernité, les invitaient à se mêler à la société extérieure. Les Jüdische Reform-Genossenschaft (« unions judaïques réformées ») de Francfort-sur-le-Main et de Berlin furent les premières à recevoir une existence officielle. Une des figures de proue du courant réformé fut Samuel Holdheim. Une majorité des communautés réformées est regroupée dans l'Union Mondiale du Judaïsme Progressiste - World Union for Progressive Judaism - fondée à Londres en 1926, dont le siège se trouve à Jérusalem. La WUPJ revendique environ 3 millions de membres dans une quarantaine de pays". En ce qui concerne Eliezer BenYehouda et la mise en oeuvre d'un hébreu "moderne" comme l'on parle d'un judaisme moderne, l'on est en droit, selon nous, de regretter également une certaine incurie à commencer par le pronom possessif de la deuxième personne du singulier. Comment a -t-on pu laisser passer de telles aberrations comme la forme "ata", pour le masculin et "at" pour le féminin d'autant que le dit pronom affecte la formation du prétérit en hébreu. Il est pourtant assez clair que la finale "ta", est propre au féminin (qatan, petit, qetana, petite). Dans la bénédiction " Baroukh Ata" on est frappé par une telle incohérence Quant au Shéma Israel, il est lourdement impacté par les suffixes "ta" et "kha":! Tu aimerasb l'Éternel ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens. Veahavta ett Ado-naï Elo-hekha, bekhol levavekha, ouvkhol nafchekha, ouvkhol meodekha Cela est d'autant plus étrange que l'hébreu accorde la plus grande importance aux marqueurs de genre, notamment au futur et l'impératif avec la finale en "i" réservée au féminin. Quand on sait que l'hébreu écrit ne note pas les voyelles, que celle-ci ne figurent que dans les livres de prières, l'on comprend qu'il n"ait pas été à l'abri de problémes de prononciation, d'oralisation; *DOCUMENTATION Traduction française Transcription Texte original 4 Écoute, Israëla, l'Éternel, notre Dieu, l'Éternel est UN. Chémâ, Israël, Ado-naï Elo-henou, Ado-naï Ehad' שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל: יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד. Béni soit à jamais le nom de son règne glorieux. Baroukh chem kevod malkhouto le'olam vaed 5 Tu aimerasb l'Éternel ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens. Veahavta ett Ado-naï Elo-hekha, bekhol levavekha, ouvkhol nafchekha, ouvkhol meodekha וְאָהַבְתָּ, אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ, וּבְכָל-מְאֹדֶךָ.ּ 6 Que les commandements que je te prescris aujourd'hui soient gravés dans ton cœur.c Vehayou hadevarim ha'èlè acher Anokhi metsavekha hayom al levavekha וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם--עַל-לְבָבֶךָ ּ 7 Tu les inculqueras à tes enfants, tu en parleras (constamment), dans ta maison ou en voyage, en te couchant et en te levant. Vechinantam levaneykha, vedibarta bam, bechivtekha bevethekha ouvlekhtekha baderekh, ouvchokhbekha ouvkoumekha וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ, וְדִבַּרְתָּ בָּם, בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ, וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ 8 Attache-les en signe sur ta main, et porte-les comme un fronteau entre tes yeux. Oukchartam le'ot al yadekha, vehayou le totafot beyn 'éyneykha וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת, עַל-יָדֶךָ; וְהָיוּ לְטֹטָפֹת, בֵּין עֵינֶיך 9 Écris-les sur les poteaux de ta maison et sur tes portes. Oukhtavtam al mezouzot béytekha ouviche'areykha וּכְתַבְתָּם עַל-מְזֻזוֹת בֵּיתֶךָ, וּבִשְׁעָרֶיך JHB 25 12 23 Eliézer Ben-Yéhouda (hébreu : אֱלִיעֶזֶר בֶּן־יְהוּדָה), né Éliézer Isaac Perelman Elianov, à Lojki, Empire russe, (aujourd'hui en Biélorussie), le 7 janvier 18581,2, mort à Jérusalem le 16 décembre 1922, journaliste et philologue juif biélorusse originaire de Lituanie - Biélorussie. En tant que lexicographe, il joue un rôle de premier plan dans la résurrection de l'hébreu, comme langue parlée (l'hébreu moderne), près d'un siècle après la renaissance de l'hébreu comme langue littéraire, au commencement de la Haskala. Ses enfants Itamar Ben-Avi (Ben-Zion) et Dola sont considérés comme étant les premiers locuteurs natifs de l'hébreu moderne.

jacques halbronn Théologiue. Abraham et les Justes, à propos de Sodome.

jacques halbronn Théologie. Abraham et les Justes, à propos de Sodome On comparera, dans deux dialogues avec "Dieu", le personnage d'Abraham (Genése XVIII) avec celui de Moise (Exode iii). Dans Exode III, le chapitre du Buisson Ardent où Yahwé se révéle à MoIse, comme étant le dieu des Enfants d' Israel, il ressort que moise n'en fat point partie. Exode III 11 Moïse dit à Dieu: Qui suis-je, pour aller vers Pharaon, et pour faire sortir d'Égypte les enfants d'Israël? Genèse XVIII 26 L'Eternel lui répondit : Si je trouve à Sodome cinquante justes, je pardonnerai à toute la ville à cause d'eux. Dans le dialogue d'Abraham avec Dieu au sujet du sort de Sodome, il est également assez clair qu'Abraham n'est pas l'un de ces Justes dont la présence est requise pour que la ville soit épargnée. Ce n'est pas sans nous interroger car qui sont ces " Justes" (Tsadiqim)"? S'agit-il de Juifs adamites et dans ce cas Abraham n'en ferait pas partie? Ces Justes seraient, en quelque sorte, dispersés (diaspora) dans le monde. Il y a là, en tout cas, un distingo très net entre Abraham et cette présence ou absence de Justes tout comme- on l'a vu plus haut- entre Moise et les Beney Israel.(dans Exode III). JHB 25 12 23

jacques halbronn Les psaumes de David, véhiculent une idéologie "israélite"

Jacques Halbronn Les Psaumes de David véhiculent une idéologique "israélite" Dans le psaume 98, on découvre une référence à la Maison d'Israel (Bayit Israel), ce qui ne saurait être assimilé à la Terre d'Israel (Eretz Israel) . Cette expression nous est connue dans les Evangiles par la formule" Je suis venu pour les brebis perdues de la Maison d'Israel" mais elle est clairement mise en avant au chapitre 36 du Livre du prophéte Ezékiel qui la condamne. 98 - תְּהִלִּים א מִזְמוֹר, שִׁירוּ לַיהוָה שִׁיר חָדָשׁ-- כִּי-נִפְלָאוֹת עָשָׂה; הוֹשִׁיעָה-לּוֹ יְמִינוֹ, וּזְרוֹעַ קָדְשׁוֹ. 1 Psaume. Chantez à l’Eternel un cantique nouveau, car il a accompli des merveilles, soutenu par sa droite et son bras auguste. ב הוֹדִיעַ יְהוָה, יְשׁוּעָתוֹ; לְעֵינֵי הַגּוֹיִם, גִּלָּה צִדְקָתוֹ. 2 L’Eternel a fait éclater son secours; aux yeux des nations, il a manifesté sa justice. Il s’est souvenu de sa grâce ג זָכַר חַסְדּוֹ, וֶאֱמוּנָתוֹ-- לְבֵית יִשְׂרָאֵל: רָאוּ כָל-אַפְסֵי-אָרֶץ-- אֵת, יְשׁוּעַת אֱלֹהֵינוּ. 3 et de sa bonté pour la maison d’Israël (Beyt Israel) toutes les extrémités de la terre ont été témoins du secours de notre Dieu. EZEKIEL ch XXXVI כב לָכֵן אֱמֹר לְבֵית-יִשְׂרָאֵל, כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יְהוִה, לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי עֹשֶׂה, בֵּית יִשְׂרָאֵל: כִּי אִם-לְשֵׁם-קָדְשִׁי אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם, בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר-בָּאתֶם שָׁם. 22 Aussi, dis à la maison d'Israël: Ainsi parle le Seigneur Dieu: Ce n'est pas à cause de vous que j'agis, maison d'Israël, mais bien pour mon saint nom, que vous avez déconsidéré parmi les nations où vous êtes venus. לב לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי-עֹשֶׂה, נְאֻם אֲדֹנָי יְהוִה--יִוָּדַע, לָכֶם: בּוֹשׁוּ וְהִכָּלְמוּ מִדַּרְכֵיכֶם, בֵּית יִשְׂרָאֵל. {ס} 32 Ce n'est pas pour vous que j'agis, dit le Seigneur Dieu, sachez-le! Ayez honte et confusion de vos voies, maison d'Israël." Ces différents textes, quand on les confronte entre eux, sont susceptibles d'entretenir un certain trouble dans les esprits. Comment se fait il, notamment qu'on retrouve une telle expression dans un psaume attribué à David? Et comment se fait-il que dans les livres de prières produits par les tenants d'un judaisme "libéral", on trouve le dit psaume de David, en début de service:(cf pp. 18-19 du Sidour Yedid Nefesh, Prières pour le shabbat, 2009, AJTM avec en traduction française "Il s'est souvenu de Sa grâce et de Son intégrité pour la maison d'Israel". En fait, certains psaumes se référenbt explicitement au Livre de l'Exode dont nous avons montré l'empreinte israélite Les Psaumes - Chapitre 114 - תְּהִלִּים א בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל, מִמִּצְרָיִם; בֵּית יַעֲקֹב, מֵעַם לֹעֵז. 1 Quand Israël sortit de l’Egypte, la maison de Jacob du milieu d’un peuple à la langue barbare, ב הָיְתָה יְהוּדָה לְקָדְשׁוֹ; יִשְׂרָאֵל, מַמְשְׁלוֹתָיו. 2 Juda devint son sanctuaire, Israël, le domaine de son empire. On trouve dans la liturgie catholique un usage assez intensif des mêmes psaumes. C'est ainsi que pour Noel 2023 ; (cf Paroisse Saint Médard, Psris), on retrouve le même texte: Le Seigneur a fait connaitre sa victoire/ et révélé sa justice aux nations./Il s'est rappelé sa fidélit"é, son amour/En faveur de la maison d'Israel" JHB 25 12 23

Jacques halbronn Liturgie. l'interdit de toute offrrande faite de main d'homme: rôle de la femme;

jacques halbronn L'interdfit de toute offrande faite de main d'homme, rôle de la femmee Notre étude de la théologie adamique conclut à l'interdiction pour l'homme de s'adresser à Dieu au moyen d'objets qu'il aura produit de ses mains (cf Livre d'Osée), ce qui est le cas du pain. On rejettera donc au même niveau que l'idole l'offrande du pain!, Dans la bénédiction judaique,avec le Kidoush (puis l'eucharistie qui en est le prolongement), il y a bien fabrication d'une pâte. (cf l'épisode de la manne et du pain sans levain à Pessah./Paques) Il en est d'ailleurs de même pour le vin et on lui préférera le raisin ou tout autre fruit. Etrangement, dans la prière juive sur le pain, il est dit que c'est Dieu qui fait sortir (motsi lehem) le pain de la terre. Dieu a le droit de fabriquer du pain, pas l'homme si ce n'est que c'est bien d'un pain produit par l'homme qu'il s'agit dans la pratique à moins de supposer que ce pain soit apparu miraculeusement; Mais cela nous renvoie au sacrifice humain, à commencer par celui demandé à Abraham à propos de son fils Isaac; (ce que l'on retrouve dans le crucifiement de Jésus). La femme permet à l'homme de générer, de "fabriquer" un enfant qui pourra faire l'objet d'une offrande à Dieu. On pense aussi à l'oeuf de l'oiseau pouvant, selon nous, faire l'affaire, à moindre frais; La circoncision peut également être présentée comme un sacrifice, conduisant à verser du sang; JHB 25 12 23

Jacques halbronn Théologie adamique et fondement de la Trinité; Approche techno-scientifique

jacques halbronn Théologie adamique et fondement de la Trinité. Approche techno-scientifique. Notre lecture de la Trinité s'inspirera du Ier chapitre de la Genése. Nous y trouvons successivement le texte fondateur de la véritable Trinité, à savoir 1 le Créateur, 2 le moteur de sa Création (Yetsira), 3 le peuple de sa Création. Nous nous faisons une représentation ergonomique de la tâche qui attend le Créateur et les conditions qui doivent être remplies en ce sens. On retrouve là le ternaire linguistique que nous avons préalablement décrit: ce qui peut faire l'objet d'une création (signifiable), ce qui est effectivement mis en place (signifié)et l'acteur qui s'en charge.(signifiant) Dans Genése XVIII, on trouve une scéne qui n'est pas sans évoquer celle du Buisson Ardent (Exode III) impliquant Moïse. Le trois (Shlosha) est ici mis en avant si bien que les commentateurs y voient une référence à la Trinité. א וַיֵּרָא אֵלָיו יְהוָה, בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא; וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח-הָאֹהֶל, כְּחֹם הַיּוֹם. 1 Yahwé se révéla à lui (Abraham) dans les plaines de Mamré, tandis qu'il était assis à l'entrée de sa tente, pendant la chaleur du jour. ב וַיִּשָּׂא עֵינָיו, וַיַּרְא, וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים, נִצָּבִים עָלָיו; וַיַּרְא, וַיָּרָץ לִקְרָאתָם מִפֶּתַח הָאֹהֶל, וַיִּשְׁתַּחוּ, אָרְצָה. 2 Comme il levait les yeux et regardait, il vit trois (shlosha) personnages debout prés de lui. En les voyant, il courut à eux du seuil de la tente et se prosterna contre terre. S&ébastien Morlet écrit in "Les origines du concept de Trinité", in Les Études philosophiques 2020/2 (N° 133), pages 15 à 32 "Le concept chrétien de « Trinité » passe souvent pour l’un des points les plus obscurs, les plus irrationnels, les plus difficiles de la théologie chrétienne. Au xviiie s., déjà, on pouvait lire, dans l’article « Trinité » de l’Encyclopédie : « […] Il est peu de dogmes qui aient été attaqués avec tant d’acharnement et de tant de différentes manières par les ennemis du christianisme Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts…. » L’article « Anti-trinitaires » du Dictionnaire philosophique de Voltaire transmet l’un des arguments des adversaires de la Trinité : « […] rien n’est plus contraire à la droite raison que ce que l’on enseigne parmi les Chrétiens touchant la trinité des personnes dans une seule essence divine, dont la seconde est engendrée par la première et la troisième procède des deux autres [. » Feuerbach dira plus tard que la doctrine de la Trinité conduit à un conflit entre la raison, qui veut que Dieu soit unique, et l’imagination, qui suppose l’existence de trois personnes" Pour nous, la Trinité correspond à la mise en oeuvre du plan divin en trois temps, et non en trois personnes. Le passage de la synchronie à la diachronie rend souvent les choses plus compréhensibles tout comme la cyclicité tend à résoudre les tensions. En ce sens, nous proposons une toute autre lecture que celle mise en avant par le Christianisme, laquelle reléve d'une approche techno-scientifique et ergonomique. Dans Genése I, il est question successivement d'un Créateur (Elohim bara), d'un systéme astronomique, le Ciel et la Terre ( Shamaym/ Haaretz) et plus loin d'une présence anthropologique (Adam) Ce Créateur, c'est le dieu qui entend reformater (Yetsira) la Terre, son Ciel, son Humanité. Quant au systéme qui sous tendra cette action, il correspond au champ de l'astronomie/astrologie qui va assurer une continuité ininterrompu. Quant à la présence humaine, il s'agira du "peuple" adamique, c'est à dire des "Juifs" (référence spatiale, géographique à la Judée). Il n'y aura donc pas de Création viable/fiable, sans la réunion de ces trois conditions. Sans un ordre céleste bien défini, balisé par des périodes de durée égale (on pense (Genése 41) aux 7 années de vaches grasses suivies de 7 années de vaches maigres et sans un vecteur humain apte à traverser les âges, le plan divin à destination de notre monde ne saurait se maintenir. On insistera sur le point suivant, à savoir- dans le cadre de ce que nous appelons théologie restreinte- qu'il serait bien inutile et contre-productif, de combiner trop de facteurs planétaires, ce qui brouillerait le message et le signa tout comme de mobiliser une population par trop abondante. On pense aux Justes (Tsadikim) jugés nécessaires par Dieu pour épargner Sodome. Dans le même chapitre XVIII de la Genése on lit: כו וַיֹּאמֶר יְהוָה, אִם-אֶמְצָא בִסְדֹם חֲמִשִּׁים צַדִּיקִם בְּתוֹךְ הָעִיר--וְנָשָׂאתִי לְכָל-הַמָּקוֹם, בַּעֲבוּרָם. 26 Yahwé répondit: "Si je trouve à Sodome au sein de la ville, cinquante Tsadiqim, je pardonnerai à toute la contrée à cause d’eux" כז וַיַּעַן אַבְרָהָם, וַיֹּאמַר: הִנֵּה-נָא הוֹאַלְתִּי לְדַבֵּר אֶל-אֲדֹנָי, וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר. 27 Abraham reprit en disant: "De grâce! j’ai entrepris de parler à mon souverain, moi poussière et cendre! כח אוּלַי יַחְסְרוּן חֲמִשִּׁים הַצַּדִּיקִם, חֲמִשָּׁה--הֲתַשְׁחִית בַּחֲמִשָּׁה, אֶת-כָּל-הָעִיר; וַיֹּאמֶר, לֹא אַשְׁחִית, אִם-אֶמְצָא שָׁם, אַרְבָּעִים וַחֲמִשָּׁה. 28 Peut-être à ces cinquante justes, en manquera-t-il cinq: détruirais-tu, pour cinq, une ville entière?" Il répondit: "Je ne sévirai point, si j'en trouve quarante-cinq" כט וַיֹּסֶף עוֹד לְדַבֵּר אֵלָיו, וַיֹּאמַר, אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם, אַרְבָּעִים; וַיֹּאמֶר לֹא אֶעֱשֶׂה, בַּעֲבוּר הָאַרְבָּעִים. 29 Il insista encore, en lui disant: "Peut-être s'y en trouvera-t-il quarante?" Il répondit: "Je m'abstiendrai à cause de ces quarante." ל וַיֹּאמֶר אַל-נָא יִחַר לַאדֹנָי, וַאֲדַבֵּרָה--אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם, שְׁלֹשִׁים; וַיֹּאמֶר לֹא אֶעֱשֶׂה, אִם-אֶמְצָא שָׁם שְׁלֹשִׁים. 30 Il dit: "De grâce, que mon Souverain ne s'irrite point de mes paroles! Peut-être s'en trouvera-t-il trente?" Il répondit: "Je m'abstiendrai, si j'en trouve trente" לא וַיֹּאמֶר, הִנֵּה-נָא הוֹאַלְתִּי לְדַבֵּר אֶל-אֲדֹנָי--אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם, עֶשְׂרִים; וַיֹּאמֶר לֹא אַשְׁחִית, בַּעֲבוּר הָעֶשְׂרִים. 31 Il reprit: "De grâce, puisque j'ai osé parler à mon Souverain, peut-être s'en trouvera-t-il vingt?" Il répondit: "Je renoncerai à détruire, en faveur de ces vingt." Il dit: לב וַיֹּאמֶר אַל-נָא יִחַר לַאדֹנָי, וַאֲדַבְּרָה אַךְ-הַפַּעַם--אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם, עֲשָׂרָה; וַיֹּאמֶר לֹא אַשְׁחִית, בַּעֲבוּר הָעֲשָׂרָה. 32 "De grâce, que mon Souverain ne s'irrite pas, je ne parlerai plus que cette fois. Peut-être s'en trouvera-t-il dix?" Il répondit: "Je renoncerai à détruire, en faveur de ces dix." Ce texte nous enseigne qu'il importe qu'une certaine proportion de Justes doit se trouver en toute cité pour en garantir le bon fonctionnement, c'est là le troisiéme étage de la Trinité, ce qui incombe-on l'aura compris- à une minorité et ne va nullement dans le sens d'une population illimitée comme le voudrait le Christianisme, au nom de quelque universalité.On est loin ici de la notion de "Fils de Dieu" comme second pointt de la Trinité! Il s'agit de la continuité d'un processus, le peuple adamique correspondant ici à l'Espri Saint (Rouach haqodesh) Ajoutons l'importance accordée au "Verbe" et au '"dire", terme récurrent dans le Chapitre premier du livre de la Genése, ce qui souligne toute l'importance accordée à la nouvelle langue censée dépasser les anciennes langues et qu'il s'agit pour nous de re(con)stituer. א בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. 1 Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. ב וְהָאָרֶץ, הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ, וְחֹשֶׁךְ, עַל-פְּנֵי תְהוֹם; וְרוּחַ אֱלֹהִים, מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי הַמָּיִם. 2 Or la terre n'était que solitude et chaos; des ténèbres couvraient la face de l'abîme, et le souffle de Dieu planait à la surface des eaux. ג וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יְהִי אוֹר; וַיְהִי-אוֹר. 3 Dieu dit (Vayomer): "Que la lumière soit!" Et la lumière fut. JHB 25 12 23

jacques halbronn Phonologie. Conséquence morphologique du non respect des codes de diphtongaison

Jacques halbronn Phonologie. Conséquence morphologique du non-respect des codes de diphtongaison : Le rôle de la diphtongaison est souvent mal compris, mal apprécié, mal enseigné notamment lorsque les codes ne sont pas respectés au sein d'une langue donnée comme l'anglais, langue qui n'a pas su ou pu respecter la riche diphtongaison du français, langue à laquelle elle aura, pourtant, lourdement, massivement, emprunté. L'ignorance de la diphtongaison lors d'un emprunt ou d'une transmission transgénérationnelle conduit à prononcer séparément des lettres censées se combiner pour ne produire qu'un son unique, distinct de ses composantes, au point que celles-ci ne sont plus identifiables pour le non initié. Parmi les diphtongues les plus déterminantes du français, citons les combinatoires an, on, en, ain, aign, au, ou, eu, oi. En revanche, le français ne respecte plus les diphtongues en "ui" (lui) que sont préservées en néerlandais. Dans le cas de l'anglais, certaines diphtongues du français se sont implantées comme le "au", le "ay" '(say, may, day) voire le "on" dans I don't ou le 'an" dans I can't, alors que d'autres se sont perdues comme le "ant", le "ing", le "oy", le "ed" où l'on observe que les composantes se sont séparées et ne produisent plus un son unique. (changed, boy, royal) L'allemand a gardé la diphtongue en "eu" (Freude), en "ei" (Kleid, klein, sein, dein, mein, nein, ein) Dans certains cas, la diphtongue aura été remplacée par un son unique pour éviter la décomposition comme, en italien,Lorenzo à la place de Laurenzo, le O remplacant la forme en "au" ou en français avec l'usage du e accent ; mangé pour manged.(participe passé diphtongué comme son participe présent en "'ant"). Le probléme, c'est que cela se fait aux dépends du féminin, puisque mangede a laissé la place à mangée, qui ne se distingue plus du masculin, ce qui n'est pas le cas, pour écrit/écrite, dans une autre conjugaison. On notera que saigner donne "sang" par diphtongaison morphologique comme le féminin vieille donnant le masculin vieux.ou le singulier cheval donnant chevaux.. De même humaine donne humain, ce qui permet de différencier nettement le féminin et le masculin en français. En effet, on peut parler d'un "saut" diphtonguant constituant un marqueur phonologique nettement plus fort que le passage de la finale a à la finale "o": bella/bello de l'italien. Encore faut- il rappeler le rôle de la lettre "e" dans le processus de diphtongaison et de dé-diphtongaison: le e devant une consonne génre de la diphtongue alors qu'après celle-ci, il l'occulte. La nouvelle langue, celle révélée lors de la Création - et notons que tout au long du chapitre Ier de la Genése, on emploie le verbe "dire" (Vayomer)- comporte deux niveaux, basique et supérieur, qui est celui des diphtongues ce qui implique un autre usage de l'alphabet. JHB 25 12 23

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jacques halbronn Théologie de l'occupation; du respect et de la mise à distiance des cultes antérieurs.

jacques halbronn Théologie de l’occupation, du respect et de ka mise à distance des cultes antérieurs Comme on s’en explique dans le Deutéronome (ch VI), les Juifs sont voués à se présenter dans des lieux déjà occupés. Comme il ressort de Genése I, il y a un avant et un après. La Création, au sens de Genése I est une Création dans la Création, une création seconde qui crée un monde à part, ce que nous avons qualifié de théologie restreinte par opposition à une théologie générale, aristotélicienne, reprise notamment par l’Islam lequel voue un culte au dieu premier, au premier mobile. Quant au Christianisme, il se veut une troisiéme création autour de la notion de miracle qui met en cause l’ordre des deux premières créations. Il est regrettable que le chapitre VI ait été tronqué à partir du verset 10 que nous reproduisons et qui donne le ton juste. En ce sens, nous dirons que la théologie adamique peut toit à fait admettre l’existence de cieux antérieurs et extérieurs. Et l’on sait que ce « Dieu » adamique reconnait qu’il existe d’autres dieux que lui, mais qu’il n’est pas question, pour les Juifs d’adopter, d’adorer. C’est bon pour les autres! Deutéronome VI י וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב–לָתֶת לָךְ: עָרִים גְּדֹלֹת וְטֹבֹת, אֲשֶׁר לֹא-בָנִיתָ. 10 Or, quand l’Éternel, ton Dieu, t’aura installé dans le pays qu’il a juré à tes pères, Abraham, Isaac et Jacob, de te donner, pays aux villes grandes et belles, que tu n’as point bâties; יא וּבָתִּים מְלֵאִים כָּל-טוּב, אֲשֶׁר לֹא-מִלֵּאתָ, וּבֹרֹת חֲצוּבִים אֲשֶׁר לֹא-חָצַבְתָּ, כְּרָמִים וְזֵיתִים אֲשֶׁר לֹא-נָטָעְתָּ; וְאָכַלְתָּ, וְשָׂבָעְתָּ. 11 avec des maisons abondantes en biens, que tu n’y as pas répandus, des citernes toutes faites, que tu n’as pas creusées, des vignes et des oliviers, que tu n’as point plantés; quand tu jouiras de ces biens et t’en rassasieras, יב הִשָּׁמֶר לְךָ, פֶּן-תִּשְׁכַּח אֶת-יְהוָה, אֲשֶׁר הוֹצִיאֲךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, מִבֵּית עֲבָדִים. 12 garde-toi d’oublier l’Éternel, qui t’a tiré du pays d’Egypte, d’une maison de servitude! יג אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא, וְאֹתוֹ תַעֲבֹד; וּבִשְׁמוֹ, תִּשָּׁבֵעַ. 13 C’est l’Éternel, ton Dieu, que tu dois adorer, c’est lui que tu dois servir, c’est par son nom que tu dois jurer. יד לֹא תֵלְכוּן, אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים–מֵאֱלֹהֵי, הָעַמִּים, אֲשֶׁר, סְבִיבוֹתֵיכֶם. 14 Ne suivez point des divinités étrangères, aucun des dieux de ces peuples qui vous entourent. D’aucuns déclareront « Il n’y a qu’un Seul Dieu, les differentes religions l’appelle différemment, et contrairement aux autres religions l’islam est descendu pour toute l’humanité à toutes les epoques, lieux etc.. » Quelle valeur accorder à de telles déclarations de surenchère, nettement démagogique! JHB 21 12 23

jacques halbronn Phonologoe. Conséquence du non respect des codes de diphtongaison: on dénature la morphologie d'une langue

Jacques halbronn Phonologie. Conséquence du non-respect des codes de diphtongaison : on dénature la morphologie d’ une langue Le rôle de la diphtongaison est souvent mal compris, mal apprécié, mal enseigné notamment lorsque les codes ne sont pas respectés au sein d’une langue donnée comme l’anglais, langue qui n’a pas su ou pu respecter la riche diphtongaison du français, langue à laquelle elle aura, pourtant, lourdement, massivement, emprunté. L’ignorance de la diphtongaison lors d’un emprunt ou d’une transmission transgénérationnelle conduit à prononcer séparément des lettres censées se combiner pour ne produire qu’un son unique, distinct de ses composantes, au point que celles-ci ne sont plus identifiables pour le non initié. Parmi les diphtongues les plus déterminantes du français, citons les combinatoires an, on, en, ain, aign, au, ou, eu, oi. En revanche, le français ne respecte plus les diphtongues en « ui » (lui) que sont préservées en néerlandais. Dans le cas de l’anglais, certaines diphtongues du français se sont implantées comme le « au », le « ay » ‘(say, may, day) voire le « on » dans I don’t ou le ‘an » dans I can’t, alors que d’autres se sont perdues comme le « ant », le « ing », le « oy », le « ed » où l’on observe que les composantes se sont séparées et ne produisent plus un son unique. (changed, boy, royal) L’allemand a gardé la diphtongue en « eu » (Freude), en « ei » (Kleid, klein, sein, dein, mein, nein, ein) Dans certains cas, la diphtongue aura été remplacée par un son unique pour éviter la décomposition comme, en italien,Lorenzo à la place de Laurenzo, le O remplacant la forme en « au » ou en français avec l’usage du e accent ; mangé pour manged.(participe passé diphtongué comme son participe présent en « ‘ant »). Le probléme, c’est que cela se fait aux dépends du féminin, puisque mangede a laissé la place à mangée, qui ne se distingue plus du masculin, ce qui n’est pas le cas, pour écrit/écrite, dans une autre conjugaison. On notera que saigner donne « sang » par diphtongaison morphologique comme le féminin vieille donnant le masculin vieux.ou le singulier cheval donnant chevaux.. De même humaine donne humain, ce qui permet de différencier nettement le féminin et le masculin en français. En effet, on peut parler d’un « saut » diphtonguant constituant un marqueur phonologique nettement plus fort que le passage de la finale a à la finale « o »: bella/bello de l’italien. JHB 21 12 23

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jacques halbronnn Théologie. Ancienne ou Nouvelle Aiiances La Trinité : 1 le Créateur, 2 le Ciel et la Terre, 3 l'homme adamique

jacques halbronnn Théologie. Ancienne ou Nouvelle Aiiances ? Le débat est bien connu autour de la question du tupe d'alliance présenté dans le Livre de Jérémie en son chapitre XXXI Les Chrétiens revendiquent d'être passé à l ère de la Nouvelle Alliance, d'où la forùime "Nouverau Testament" pour le second volet de leur Bible. Selon nous, ce texte concerne une période bien antérieure, celle d'un nouvel agencement anthropocosmologique. L'instairation du dispsoitif astrologique correspond à l'évidence à l'idée de Nouvelle Alliance en raison du déterminisme implacable que cela implique, ce que l'on peut qualifier de subconscience fausat suite à un temps de surconscience. On a là un exemple d'un texte qui se trouve recyclé et ubstrulentalisé pour indiquer des temos nouveaux '(cf le texte prophétique en France FOrmation et fortuneà Oe, selon nous, les Juifs adamiques ssont au coeur de la Nouvelle Alliance, en sont en quelqie sorte ce que les Chrériens désignent commùe l'esprit saintb (Rouah hakodes hhttp://www.garriguesetsentiers.org/2015/07/l-esprit-saint-la-rouah-ha-kodech.html Sur Internet : ".Les chrétiens prient l’Esprit Saint et le reconnaissent comme la troisième personne de la Trinité. Le Christ annonce dans l’évangile le don de l’Esprit expression de l’amour du Père et du Fils. Dans la tradition spirituelle, l’Esprit Saint est source de liberté et d’intelligence de la foi. Les paroles de Dieu sont Esprit et vie et c’est pourquoi elles ne peuvent se transmettre et s’accueillir que « dans l’Esprit ». L’Esprit Saint nous fait entrer, vivre, communier à l’Amour même de Dieu". Or si l'on admet que les Juifs ont un role central dans le plan divin, il nous semble que cela correspond à la notion d'Esprit Saint trooiséme personnage de la Trinité. soot Le Créareur, sa Création cosmique et sa manifestation Terrestre, les adamiques. On trouve dans le premier chapiutre de la Genése ces trois instances. verset 1 Dieu créa le Ciel et la Terre versets 26-27 כו וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ; וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם, וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל-הָאָרֶץ, וּבְכָל-הָרֶמֶשׂ, הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ. Dieu dit: "Faisons l'homme (Adam) à notre image, à notre ressemblance, et qu'il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail; enfin sur toute la terre, et sur tous les êtres qui s'y meuvent." כז וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ, בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ: זָכָר וּנְקֵבָה, בָּרָא אֹתָם. 27 Dieu créa Adam à son image; c'est à l'image de Dieu qu'il le créa. Mâle et femelle furent créés à la fois.

jacqyes halbronn Epistémologie. La question des marqueurs "'forts" en linguistique comme en anthropoloige.

jacques halbronn Epistémologie.La question des marqueurs « forts » en linguistique comme en anthropologie. La linguistique, dans notre approche, ne saurait être séparée de l’anthropologie et vice versa. Cela signifie que l’anthropologie doit servir à structurer la linguistique et que la linguistique doit servir de fondement à ‘l’anthropologie et notamment en ce qui concerne la question des marqueurs. Pour nous, en effet, le monde dans lequel nous vivons se présente comme une sorte de livre ouvert par delà toute révélation scripturaire, ce qui nous met à distance aussi bien de la cosmogonie et de la cosmologie classiques. Pour nous, une langue doit comporter des marqueurs phonologiquement forts tout comme une société, les deux plans étant interdépendants. Une langue aux marqueurs faibles est aussi en crise qu »une société en perte de marqueurs « objectifs », c’est à dire « visuels ». On retrouve ici la polarité, la symétrie sensorielle de l’ouie et de la vue. Par marqueurs « forts » en linguistique, nous entendons une langue qui résonne différemment selon le genre, le nombre notamment. Et cette résonance nous la situons de préférence à propos de la diphtongaison. Une langue qui n’a pas ou plus accès à la diphtongaison met en péril ipso facto le champ anthropologique. Le français est une langue qui a su en grande partie préserver son processus de diphtongaison, ce qui en fait une langue « pilote », de référence et c’est probablement ce qui explique peu ou prou l’impact de son lexique sur d’autres langues dans une tendance mimétique plus ou moins assumée. L’exemple de la dualité bon et bonne est assez parlant, on passe de bonne à bon, comme de sonne à son (et non l’inverse), ce qui correspond à une réalisation plus sophistiquée avec la diphtongue. On aura pas le même ressenti avec bello et bella, en italien, car la différence n’est pas concrétisée par un appel à la diphtongaison, laquelle impactera notre équipement sensoriel. C’est ainsi qu’en anglais, où le différentiel de genre est faible, l’on ne sera pas siurpris d’avoir à observer une certaine carence des marqueurs de genre, de sexe, notamment aux USA. En anthropologie, on entendra par marqueur "fort" ce qui s'adresse à nos perceptions sensorielles, dans passer par un quelconque filtre "culturel". Cela implique la perciptibilité de nettes différences au inveau anatomique, et notamment par le biais de la couleur de la peau, par le facies. Certes, les sociétés ont pu être amenées à occulter ce champ par des artifices juridiques mais cela conduit à un certain hermétisme; à une perte de stimuli. Il ne s'agit donc pas de rechercher ka constituton de sociétés visuellement homogénes mais au contraire de validr les différxes de traitement au sein d'une population donnée, ce qui est peu ou prou le cas dans les sociétés multiraciales Mais cela ne fait sens que si de tels marqueurs sonr perçus commme opérationnels. A contraio, si ce n'est pas le cas, ces marqueurs entretiennent une certaiee confusion sociale. JHB 20 12 23

jacques halbronn Psychosocologie. Dimension juridique du religieux d'...

Jacques halbronn Deutéronome. Obéir à la Loi ou bien loi inscrite d...

jacques halbronn Le vrai péché originel des Chrétiens : ne pas avoir ...

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jacques halbronn Astrologie. LEs idées d'Etat, de Nation, de Langue ainsi que de Religion relévent de l'esprit solsticial et de sa jurocité

jacques halbronn Astrologie. Les idées d’Etat, de Nation, de langue ainsi que de Religion relévent de l’esprit solsticial et de sa juridicité. Pour valider l’astrologie, il est impératif de baliser correctement les enjeux d’appartenance et leurs liens avec les questions d’ordre juridique. En effet, la prévision astrologique doit s’articuler sur de tels enjeux, sinon elle risque fort de s’égarer, de se perdre et finalement d’échouer. Il ne suffit pas de diagnostiquer pertinemment l’aspect astronomique et le traitement du systéme solaire mais bien de saisir les dialectiques qui traversent l’HIstoire et qui ne sauraient se réduire à des problématiques de guerre et de paix, ce qui implique de proposer des formes d’alternance dans la gouvernance des sociétés (gauche/droite, notamment). Pour notre part, nous dirons que la question des lois est au coeur de toute réflexion astrologique digne de ce nom. Il existe plusieurs acceptions du mot « loi » et celless-ci s’opposent et alternent. L’astrologie permet de déterminer quel registre juridique convient pour une période donnée. Il y a les lois des hommes et les lois célestes sur lesquelles les sociétés n’ont pas prise. Les phases solsticales vont s’évertuer à nier les lois céleste en usant du Droit, créant ainsi d’autres types de clivages tels ceux de frontières étatiques, de confessions religieuses, exigeant des engagements, des conversions, des naturalisations déterminant des formes d’appartenance qui vont se substituer aux distinctions de sexe et de race. A contrario les phases équinoxiales mettront en avant les compétences des personnes avant ou par -dessus leur statut juridique. Si l’on prend le cas de « priorité » ou de « préférence » nationales, il est clair qu’il s’agit d’une idéologie solsticiale qui divisera la société entre ceux qui sont en régle et ceux qui » ne le sont pas, du point de vue administratif. Le passage d’une phase à l’autre est source de chevauchements car en début de phase, l’impact de la phase précédente reste sensible et constituera éventuellement une forme de résistance envers la nouvelle phase. En sortant d’une phase équinoxiale, l’on tend à vouloir évacuer à refouler, au nom de l’égalité ou de l’universalité, les questions de sexe et de race alors même que celles-ci impactent notre perception visuelle du monde, dès la prime enfance, ce qui fait qu’un enfant sera vite capable de distinguer l’homme et la femme,le père et la mère par delà la question des « papiers ». Et en phase équinoxiale,il y aura retour de « refoulé » et ainsi de suite. Cela débouche sur le choix des « solutions » aux problémes posés, solution solsticiale de type administratif, relativisant les appartenances « objectives » – jusqu’à nier l’évidence anthropologique - versus solution équinoxiale qui va relativiser les critères de nation, d’Etat, de langue, souvent causes de conflits, de guerres. D’un côté, poids des conversions à effet plus ou moins immédiat (court terme) de l’autre, poids des données ethniques, anatomiques (long terme) sur lesquels on n’aura prise que superficiellement. Au niveau politique, à l’approche d’une nouvelle phase solsticiale, il ne faudra pas hésiter à proposer des aménagements juridiques quitte à minimiser le poids de certaines « réalités » alors qu’à l’approche d’une nouvelle phase équinoxiale, il sera souhaitable d’abaisser les frontières au sein d’ensemble racialement homogénes, par delà les clivages nationaux, religieux pour s’en tenir aux fondamentaux les plus flagrants, les plus perceptibles, quitte à remettre en question des constructions juridiques artificielles. Documents WIKIPEDiA Wikipedia La préférence nationale est une expression créée par Jean-Yves Le Gallou et diffusée en France par des groupes et des partis d’extrême-droite. Cette proposition tente de légitimer une discrimination favorable aux nationaux au dépend des ressortissants d’autres États pour l’accès à l’emploi, au logement et à la protection sociale. Selon Chloé Morin, ce concept est partagé à l’étranger. Il est comparable à celui anglophone de chauvinisme social« Le cas algérien Jusque vers la fin de la Seconde Guerre mondiale, la population algérienne est divisée en deux catégories distinctes, soumises à des statuts juridiques inégaux nés du sénatus-consulte du 14 juillet 1865 : d’une part, un million d’Européens, citoyens français de statut civil de droit commun (surnommés plus tard les « pieds-noirs ») qui étaient installés en Algérie souvent depuis plusieurs générations et auxquels étaient associés les juifs autochtones (excepté pour la période du statut des Juifs de 1940 à 1943 avec l’abrogation du décret Crémieux), et d’autre part, près de neuf millions d’Algériens, sujets français de statut personnel de droit local (appelés « Musulmans » ou « indigènes »)il ne disposaient pas de la nationalité française et leurs droits étaient limités. Si les citoyens français jouissaient exactement des mêmes droits et devoirs que leurs compatriotes métropolitains, les sujets Algériens qui étaient soumis aux mêmes devoirs (ils étaient notamment mobilisables par le contingent), étaient privés d’une partie de leurs droits civiques (ils votaient au Second collège électoral où il fallait neuf de leurs voix pour égaler la voix d’un seul votant du Premier collège). En 1946, la Loi Lamine Guèye, parfois comparée à l’édit de Caracalla, promulguée le 7 mai 1946, reconnaît enfin la citoyenneté française à « tous les ressortissants des territoires d’outre-mer (Algérie comprise) ». Grâce à elle, la citoyenneté se libère définitivement de sa dépendance au Code civil pour se rattacher à la nationalité, avec laquelle elle se confond depuis lors. Le droit de vote s’élargit à tous les Algériens de plus de 21 ans« La nouvelle citoyenneté est définitivement consacrée par la Constitution du 27 octobre 1946 qui reprend en son article 80 le contenu de l’unique article de la loi du 7 mai 1946, confirme en son article 82 la rupture définitive du lien, mis en place par le sénatus-consulte de 1865, entre la jouissance des droits de citoyen et le statut personnel, et réaffirme l’égalité entre les différents statuts civils L’arrivée au pouvoir de Charles de Gaulle en 1958 et la promulgation des ordonnances du 15 novembre 1958 uniformise le statut des populations d’Algérie. Ces ordonnances rompent définitivement le lien entre la citoyenneté et le Code civil, suppriment les deux collèges électoraux et fusionnement finalement les populations en une seule catégorie de « Français à part entière » ; elles octroient enfin à la population algérienne une représentation politique plus équitable, proportionnelle à son importance dans chaque département algérien : 46 députés sur 67 et 22 sénateurs sur 31 JHB 20 12 23

jacques halbronn Des rapports entre les X Commandements et le Ecoute (Shema) Israel

Jacques halbronnn Des rapports entre Les X Commandements et le Ecoute Israel On montrera ici que ces deux textes fondamentaux du judaisme ne sauraient être isolés l'un par rapport à l'autre et qu'ils seraient en quelque sorte comme incomplets, séparément. C'est ainsi que le Shéma Israel ne mentionne pas les X Commandements ou en tout cas n'en donne pas la liste au chapitre VI du Livre du Déutéronome, ce qui exige de se reporter au chapitre XX du Livre de l'Exode. Au verset 6 d'Exode VI, on ne trouve qu'une allusion: Le terme "hadevarim" est traduit par "commandements" et d'ailleurs les X commandements sont désignés sous la même racine Daber ; "Asseret haDibroth" On trouve également le terme "Devarim" dans Exode XX, au premier verset: וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר. {ס} 1 Alors Dieu prononça toutes ces paroles,(Devarim) savoir: Ainsi,le Shéma Israel ne fournit il point les commandements en question qu'il faut aller chercher dans Deutéronome VI. 6 Que les commandements que je te prescris aujourd'hui soient gravés dans ton cœur.c Vehayou hadevarim ha'èlè acher Anokhi metsavekha hayom al levavekha וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם--עַל-לְבָבֶךָ ּ Curieuseusement, dans le Ecoute Israel, on trouve le même Devarim mais avec une traduction différente, "devoirs " et non pas "commandements" alors qu'il s'agit de la même mouture à savoir la Bible bilingue Hébreu-Français / Méchon-Mamré ו וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם--עַל-לְבָבֶךָ. 6 Ces devoirs(sic) que je t'impose aujourd'hui seront gravés dans ton cœur. ז וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ, וְדִבַּרְתָּ בָּם, בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ, וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ. 7 Tu les inculqueras à tes enfants et tu t'en entretiendras, soit dans ta maison, soit en voyage, en te couchant et en te levant. ח וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת, עַל-יָדֶךָ; וְהָיוּ לְטֹטָפֹת, בֵּין עֵינֶיךָ. 8 Tu les attacheras, comme symbole, sur ton bras, et les porteras en fronteau entre tes yeux. ט וּכְתַבְתָּם עַל-מְזֻזוֹת בֵּיתֶךָ, וּבִשְׁעָרֶיךָ. {ס} 9 Tu les inscriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes. Autre observation: la Shéma Israel s'arrête tout net au verset 9 du dit Chapitre VI. et l'on s'intéressera à la formule "Tu n'auras point d'autre dieu que moi alors qu'en hébreu on a affaire à un pluriel :à d'autres dieux que moi" Or, cette mise e, garde ne se comprend que si on sait qu'à partir du verset 10 du chapitre VI du Deutéronome, l'on traite de la conquéte d'un territoire déjà occupé par des populations ayant d'autres moeurs Exode XX א וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר. {ס} 1 Alors Dieu prononça toutes ces paroles,(Devarim) savoir: ב אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים: לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי. 2 "Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, d'une maison d'esclavage. (2) "Tu n'auras point d'autres dieux que moi (Elim Aherim). En effet, cette formule figure dans Deutéronome mais au delà du verset 9, au verset 14 : Elohim Aherim יב הִשָּׁמֶר לְךָ, פֶּן-תִּשְׁכַּח אֶת-יְהוָה, אֲשֶׁר הוֹצִיאֲךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, מִבֵּית עֲבָדִים. 12 garde-toi d'oublier l'Éternel, qui t'a tiré du pays d'Egypte, d'une maison de servitude! יג אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא, וְאֹתוֹ תַעֲבֹד; וּבִשְׁמוֹ, תִּשָּׁבֵעַ. 13 C'est l'Éternel, ton Dieu, que tu dois adorer, c'est lui que tu dois servir, c'est par son nom que tu dois jurer. יד לֹא תֵלְכוּן, אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים--מֵאֱלֹהֵי, הָעַמִּים, אֲשֶׁר, סְבִיבוֹתֵיכֶם. 14 Ne suivez point des divinités étrangères, aucun des dieux (Elohim Aherim) de ces peuples qui vous entourent. mais aussi au chapitre XI טז הִשָּׁמְרוּ לָכֶם, פֶּן יִפְתֶּה לְבַבְכֶם; וְסַרְתֶּם, וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים, וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם, לָהֶם. 16 Prenez garde que votre cœur ne cède à la séduction, que vous ne deveniez infidèles, au point de servir d'autres dieux (Elohim Aherim) et de leur rendre hommage. Ce que nous retiendrons, c'est que la coupure au delà du verset 9 de Deutéronome VI dans le Ecoute Israel évite ainsi d'évoquer les affres de la conquéte et de la colonisation dont la description occupe toute la suite du dit chapitre VI comme si les Juifs avaient souhaité évacuer un tel développement lequel serait redevenu de mise au XXe siècle! י וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב--לָתֶת לָךְ: עָרִים גְּדֹלֹת וְטֹבֹת, אֲשֶׁר לֹא-בָנִיתָ. 10 Or, quand l'Éternel, ton Dieu, t'aura installé dans le pays qu'il a juré à tes pères, Abraham, Isaac et Jacob, de te donner, pays aux villes grandes et belles, que tu n'as point bâties; יא וּבָתִּים מְלֵאִים כָּל-טוּב, אֲשֶׁר לֹא-מִלֵּאתָ, וּבֹרֹת חֲצוּבִים אֲשֶׁר לֹא-חָצַבְתָּ, כְּרָמִים וְזֵיתִים אֲשֶׁר לֹא-נָטָעְתָּ; וְאָכַלְתָּ, וְשָׂבָעְתָּ. 11 avec des maisons abondantes en biens, que tu n'y as pas répandus, des citernes toutes faites, que tu n'as pas creusées, des vignes et des oliviers, que tu n'as point plantés; quand tu jouiras de ces biens et t'en rassasieras, JHB 20 12 23

jacques halbronn Yves de Paris, un capucin astrologue.

in astrologue Posté par nofim le 22 janvier 2014 Yves de Paris, un capucin astrologue par Jacques Halbronn Une littérature bilingue Le texte astrologique au XVIIe siècle se décline tant en français qu’en latin, ce qui complique quelque peu la tâche de ceux qui veulent se faire une idée aussi complète que possible de la situation en cette période charnière. Emblématiquement, un Jean-Baptiste Morin (de Villefranche) écrivit son magnum opus, l’Astrologia Gallica, en latin – ouvrage qui paraîtra à La Haye, en 1661, après sa mort. On peut imaginer ce qui se serait passé si Morin avait publié cette somme en français, somme que l’on ne connaît toujours que par des traductions partielles à notre époque, où l’accès au latin n’est plus ce qu’il était, Morin devenant ainsi en quelque sorte un auteur étranger. En revanche, les Remarques Astrologiques qui en constituent une introduction, paraîtront en français, en 1654. Le cas n’est pas isolé et nous étudierons ces manifestations de bilinguisme tant chez les « astrophiles » que chez les « astrophobes ». Ce sera notamment vrai pour Yves de Paris dont le FatumUniversi est en latin alors que la Théologie Naturelle, qui lui est antérieure, est en français. Car, contrairement à ce que l’on pourrait croire, on n’est pas forcément passé du latin vers le français: le texte antiastrologique de Pierre Gassendi qui parut en latin dans les années 1640 avait connu une version française antérieure, dans les années 1630, au sein des Préludes à l’Harmonie Universelle de Marin Mersenne. Qu’est-ce qui détermine le choix de la langue, chez un auteur qui s’exprime à peu près indifféremment en latin ou en français? Mais qu’en avait-il été au siècle précédent, le seizième? La grande somme de Junctin de Florence – le Speculum Astrologiae - partiellement traduit au XXe siècle, en français, parut en latin alors que nombre de médecins astrologues publient en français, d’Antoine Mizauld à Claude Dariot, d’Auger Ferrier à Nostradamus, encore que la correspondance de ce dernier, traduite par Jean Dupébe ( Lettres, op. cit.) soit largement en latin. Tout dépend du public visé, s’il est francophone ou non, s’il est cultivé ou non. C’est ainsi que l’Introduction aux Jugemens Astronomiques de Dariot se fit successivement en latin et en français. On n’abordera pas ici la question des traductions du français vers d’autres langues vernaculaires modernes. Si la Domus Dei du Jésuite Nicolas Caussin, parue à Paris, chez Denis Béchet, en 1650 (BNF A 984 (2) Resac), annoncée d’ailleurs par une Lettre à une personne illustre sur la curiosité des horoscopes, en français, parue chez le même libraire, est une critique en latin de l’astrologie (on y trouve des Observationes antiquae quibus superstitiosa astrologia exagitur), force est de constater que la grande majorité des attaques contre l’astrologie sont en français, ce qui indique un désir d’atteindre un large public (cf le CATAF). Même Gassendi en 1654 choisira le français pour s’en prendre à l’Eclipse du mois d’août, « pour servir de réfutation aux faussetez qui ont esté publiées sous le nom du Docteur Andréas ». Il conviendrait également de signaler le travail de traducteur de Nicolas Bourdin, marquis de Vilennes, concernant les oeuvres disponibles en latin attribuées à Ptolémée et qui peuvent indiquer une volonté de rendre accessible un certain corpus à des non latinistes. Il semble qu’en ce qui concerne la littérature astrologique, il faille impérativement recenser conjointement textes français et latins, au risque de ne pas percevoir une certaine continuité. On pense notamment à Noël Duret, que le catalogue de la BNF ne rapproche pas de Natalis Durret, de Montbrison (c. 1590-1650) et qui fit beaucoup pour la diffusion du savoir astrologique. Son De crisium mysterio tractatus magnus, qui figure en appendice de ses Novae motuum coelestium Ephemerides Richelianae, Paris, 1641 (BNF) est une compilation de divers auteurs traitant de médecine astrologique et sera d’ ailleurs rapidement traduit en anglais, au sein de la Semeiotica Urania (1651) de Culpeper, dont il constitue en réalité « the basis of the story » de son Astrological Judgment upon diseases.(BNF). La coquille « Perrerius » au lieu de Ferrerius n’étant même pas corrigée par le traducteur (sur les traductions astrologiques du français vers l’anglais, cf. notre article « The revealing process of translation and criticism », op. cit.). Duret commence en 1635 à publier en français sa Nouvelle Théorie des planètes, mais très vite il bascule vers le latin avec les Novae motuum coelestium Ephemerides Richelianae (BNF V 8341) qui comportent une Isagoge in Astrologiam (Introduction à l’astrologie, Astrologia generalis), suivie d’une Astrologia specialis (De Astrorum influxu causis ac modis quibus corpora caelestia in res inferiores agunt) ainsi qu’un Usage des Ephémérides. Ouvrages fort complets puisque rassemblant en un seul volume éphémérides, modes de calculs et interprétation.. Cet ensemble impressionnant semble avoir été un succès de librairie et servi à bien des astrologues et apprentis astrologues. Le passage du latin au français correspond probablement à un certain déclin des compétences du lectorat concerné et on peut même se demander si cela ne visait plus dès lors, en abandonnant le latin, un public féminin. Or, nous avons constaté le très net effort de traduction vers le français, à partir de 1640 et de la traduction du Tétrabible (cf notre étude sur Bachelard, sur ce site) ainsi que la préférence pour des aphorismes plutôt que pour un exposé théorique d’ensemble. Morin, lui-même va renoncer au latin de ses premières oeuvres pour publier dès 1654 ses Remarques Astrologiques, et l’Astrologia Gallica était alors très largement rédigée puisqu’il s’y réfère constamment. Si l’on conçoit que l’on recourt au latin pour un ouvrage didactique, on s’étonnera davantage quand il s’agit d’un pronostic. Or, c’est justement le cas pour le Fatum Universi, livre qui sera condamné pour certaines de ses prédictions latines. La Théologie Naturelle d’Yves de Paris Dans les années 1630, le capucin Yves de Paris, de son nom d’origine, Charles de la Rue, né en 1588 (cf J. Eymard d’Angers, Yves de Paris, Bloud & Gay, 1964), publie une Théologie Naturelle ou les premières vérités de la Foy sont éclaircies par raisons sensibles et morales, Paris, Veuve N. Buon, 1633 (BNF D 10569) qui comporte un exposé assez substantiel de la doctrine astrologique. L’ouvrage connut plusieurs éditions, jusqu’en 1640. La présentation de la matière en est remarquable en ce que le théologien ne se contente pas de réflexions générales sur les astres mais y intègre des notions plus spécifiques empruntées directement au dispositif des maîtrises planétaires qu’il adopte sans réserve au même titre que les données proprement astronomiques. Qu’on en juge: » Il paroist bien que ces Planètes & le Soleil mesme relèvent d’une puissance supérieure, en ce qu’ils sont obligez d’achever tous les jours le tour du monde sans repos, de prendre leurs logemens quoy qu’incommodes, dans chacun des Signes du Zodiaque, de souffrir les exils, les déchets (sic), les éloignements, les rétrogradations et perdre leurs forces par la rencontre de leurs ennemis (…)Je ne fais point icy de remarque de ce qui se dit des exils, des exaltations, des chutes, des triplicitez, des termes et des aspects des Planètes, d’où naissent les diverses impressions de l’air (..) Il faut que ce soit une authorité toute puissante qui contraigne le Soleil d’abandonner le Lyon, où il a une augmentation de forces, pour aller esteindre sa chaleur & faire mourir sa vertu dans l’Aquarius; qui force la Planète Jupiter de perdre sa pureté dans la Vierge & le Gemini (sic); En fin qui bannisse les autres de leurs maisons, qui les fasse descendre de leur apogée, reculer dans leurs épicycles, & endurer ses incommoditez particulières pour le bien général du monde. » (pp. 165- 167, 4e Ed., Paris, 1640). Le Fatum Universi du pseudo Franciscus Allaeus En 1655 va paraître sous le titre de Fatum Universi un traité d’astrologie politique sous le nom de Franciscus Allaeus. Or, dans ce traité, nous le verrons, sera repris un pronostic, dont l’édition d’origine n’a pas été conservée mais qu’un Henri de Boulainvilliers, dans les années 1680 eut en mains. Un pronostic paru à la fin du gouvernement de et du règne de Louis XIII (1642-1643). On ignore s’il parut sous le nom d’Yves de Paris, cela est fort peu probable. Le pseudonyme de Franciscus Allaeus – avait probablement été déjà utilisé par le Père Yves, dès cette époque et la qualité des prédictions conféré à ce soi disant astrologue arabe chrétien une certaine aura. En 1655, puis en 1658, sous le coup d’une censure, donc au lendemain des événements qui agitèrent la France du jeune Louis XIV, parut un recueil de traités astrologiques (imprimé à Rennes pour l’édition de 1655), lieu où le débat dont il va être question se tint. Son titre Astrologia nova methodus Francisci Allaei Arabis christiani est aussi celui de la première pièce, la deuxième pièce s’intitulant Fatum Universi, la troisième consistant en la Disceptatio du Capucin Yves de Paris, c’est dire la défense du Fatum Universi, donc paru à Rennes, qui avait fait l’objet d’un procès devant le Parlement de Bretagne, à Nantes. (cf. E. Labrousse, L’entrée de Saturne au Lion. L’Eclipse de Soleil du 12 aout 1654, cf aussi, notre étude sur Morin en introduction à l’édition des Remarques Astrologiques). Cette Disceptatio paraît en 1655, chez le même libraire rennais. Le Sors autoris de l’édition de 1655 introduit le recueil au point que l’on puisse considérer comme improbable que le F. U. soit paru séparément, il s’agirait d’un diptyque. Dans l’édition de 1658, figurent successivement en tète du recueil: un avis du Typographe (Typographus ad lectorem) mettant en cause l’édition rennaise, le Sors Auctoris et enfin unePrincipiorum astrologiae brevis expositio qui manque dans la plupart des exemplaires et qui figure dans celui de la Bib. de l’Arsenal, Sc A 1257, ainsi que dans les exemplaires de la Bib. Mazarine. Dans cette exposition, il est fait référence au F. U.. L’édition de 1658 comporte une table des matières regroupant les têtes de chapitres des deux premières pièces, ce qui correspond probablement à la formule initiale qui ne pouvait évidemment comporter la Disceptatio qui défend un ouvrage déjà paru. La première pièce fait donc suite à des éléments introductifs, avec un nouvel avis au lecteur Astrologiae nova methodus ad lectorem, la deuxième pièce s’ouvrant également par un Fatum Universi ad lectorem. Dans le Sors Auctoris, en tête du recueil figure le nom du Marquis d’ Asserac, et il est noter que son nom n’apparaît pas au sein des textes ainsi regroupes. Il pourrait s’agir de Jean Emmanuel de Rieux, auquel le dominicain Tommaso Campanella féru d’astrologie et proche d’Urbain VIII – il publie à Lyon, en 1630, une somme astrologique en latin – avait dédié un manuscrit de ses Articuli Prophetales en 1636 (Bib. Arsenal, MS 1083). On notera que l’édition avec les commentaires manuscrits comportent in fine la forme impropre d’Asserat, ce qui peut apparaître comme le signe qu’il ne s’agit pas de la première édition. L’édition de 1658 a corrigé pour Asserac. Il nous semble impropre de parler à propos de cet ensemble d’une collaboration: c’est bien le marquis qui a réuni, à sa façon – notamment en ce qui concerne le choix du pseudonyme – les divers textes, sans nécessairement l’avis du capucin lequel n’aurait pas nécessairement souhaité revoir sa production remise en circulation, sans que l’on sache d’ailleurs quels changements elle eut à subir. On peut souhaiter une certaine rigueur dans la description de tels recueils: on a vu, dans notre étude sur le Mirabilis Liber (sur ce site), que la Pronosticatio de Lichtenberger y occupait une place centrale mais cela n’en fait pas pour autant le co-auteur du recueil prophétique français. Il ne faudrait pas passer d’une extrême à l’autre: s’il est vrai qu’il faut rendre à César ce qui est à César et si souvent un texte figurant dans un recueil est mal recensé, ce qui est notamment le cas dans les catalogues imprimés de la Bibliothèque Nationale, cela ne justifie pas pour autant, une fois une identification réalisée, que l’on attribue au dit auteur, souvent décédé entre temps, une quelconque paternité sur un recueil de pièces. Ce qui, par ailleurs, n’autorise pas à ce que l’on ne signale à propos d’un recueil que le nom de son « éditeur », au sens anglais du terme, comme c’est le cas de François Gruget, dans le catalogue de la BNF, auquel on pourrait croire qu’il faudrait attribuer le contenu même des pièces rassemblées au sein du Recueil des Prophéties et Révélations tant anciennes que modernes, qui n’est autre que la traduction partielle du Mirabilis Liber. Il est remarquable qu’une tradition se soit instaurée qui comble les coupures par des additions manuscrites . L’exemplaire de la BNF ne comporte pas le dernier mot manuscrit. (Res gV 503) L’exemplaire de la BM du Mans rassemble les additions dans un document à part. Il semble bien, selon certains indices, que l’on ne dispose pas de la première version latine incrimine qui, quant elle, ne comporte évidemment pas la Disceptatio de 1655 mais les additions manuscrites imprimes. Les exemplaires dont nous disposons, comme le note une « Lettre » parue dans les Nouvelles Littéraires de Frèron (Lettre II, Tome III, 1757), portent déjà la marque de la censure. En effet, la plupart des exemplaires que nous avons pu consulter (B.M. Rennes, BSG, BNF etc) comprennent, ajouts la main, les passages supprimés d’une édition antérieure et il est bien rare de trouver une édition de 1655 sans de telles additions comme s’il s’agissait d’une clef transmise par ailleurs. L’édition sans lieu de 1658 ne semble pas comme il ressort de l’avis de l’imprimeur en tête du recueil avoir été rennaise (Julien Herbert avait réalisé l’édition de 1654/1655 ), elle aurait pu être parisienne : « Cet opuscule, petit à la vérité pour ce qu’il contient (…) est venu de la Librairie de Rennes (lire imprimerie, en latin Rhedonensi Typographia) » lit-on dans la traduction manuscrite (Mazarine) effectuée à partir de la dernière mouture. La traduction française du XVIIIe siècle – ce que ne notent pas les Cahiers Astrologiques qui la publient – sous les conseils de Maurice Privat – à partir de 1938 - est en effet conduite à partir d’une édition corrigée, puisqu’elle fait référence à des amendements nécessaires et il est assez évident, bien que cela ne soit pas signalé, qu’elle aura été suscitée par l’article du capucin J. -Eymard d’Angers, qui venait de paraître: « Quoique tous les curieux la désirassent, j’ai différé – précise le nouvel imprimeur – de la mettre en lumière jusqu’à ce qu’on eut vu la censure des personnes expérimentées en cette matière. Ils disaient tous qu’à leur jugement il manquait beaucoup de choses pour avoir une intelligence facile de cette nouvelle méthode, qu’on s’était trompé d’un degré dans la science universelle(…) et que cette erreur dans les premiers temps était cause qu’on faisait plusieurs observations fausses dans les suivants; au reste que les figures particulières de France, d’Espagne, d’Angleterre, étaient toutes pleines de fautes et cela par la débauche du graveur; J’ai voulu vous avertir de ces fautes importantes, lecteur, afin que vous ne vous arrêtiez nullement à l’impression de Rennes ainsi corrompue et injurieuse à l’auteur de cet ouvrage ». Version diplomatique qui met le poids de la faute sur le graveur et non sur l’auteur! Il convient donc de s’y retrouver dans les éditions successives: on connaît donc un recueil que l’on peut dater de 1655, date qui figure la fin de la Disceptatio (BNF Res. gr V 446, BSG) comportant l’Astrologiae nova methodus, le Fatum Universi et la dite Disceptatio. On dispose également d’une autre édition imprimée de 1658 fortement retouchée et élaguée. La date de 1654 figure en tête du F. U. mais le premier I (en chiffre romain) de MDCLIIII a été gratté pour être remplacé par un V, ce qui donne 1658-dans les exemplaires de la BNF mais non dans celui de la BSG. En réalité, il existe deux versions de l’édition de 1658, la mise en page de l’adresse introductive du Typographe au Lecteur présentant des variantes. Nous avons trouvé uneDisceptatio qui n’est plus dans la même disposition (BNF Res Gr V 504) que dans l’édition datée de 1655 et à l’intérieur, l’imprimeur a collé par dessus le mot disceptatio celui de dissertatio,voulant ainsi faire oublier qu’il s’agissait d’une apologie. Notons par ailleurs que le Manuscrit de la Mazarine, du XVIIIe siècle, s’est constituée autour d’une édition dont certaines parties ne sont pas dans le bon ordre et la présentation (« Brève exposition des principes d’astrologie ») qui figure en tête de la Astrologiae Nova methodus correspond en fait à celle qui se trouvait en tête du Fatum Universi de l’ultime édition, comme il ressort tant du contenu que de la pagination : « Le seul titre de la destinée du monde attire tous les curieux à des spéculations si admirables qu’elles semblent surpasser la portée des hommes etc » (Cahiers Astrologiques, 1938, p. 44). Or, « destinée du monde » est la traduction de Fatum Universi. Cette dernière édition latine est elle même expurge par rapport celle de 1655, en ce qui concerne l’Angleterre, ce qui nous amène admettre que l’ouvrage fit l’objet de deux censures successives. En ce qui concerne la seconde, elle vise très vraisemblablement ce qui tait annoncé pour l’Angleterre en 1666. Pour ce qui est de la première, les coupures-si l’on peut en juger par l’édition de 1654 – visent l’ensemble des analyses l’exception de l’Angleterre dont le texte reste intégral – apparemment résultat d’une inadvertance-, ce qui permet de supposer que dans la première édition, les autres cas étaient traité l’instar de ce que nous voyons pour cette le. C’est en effet le cas du manuscrit de la Mazarine, dont la traduction est postérieure à 1756 puisqu’il commente les événements cette date. On y trouve les passages manuscrits figurant dans nombre d’exemplaires de 1655 mais figure également le paragraphe concernant la Domus Quartus en fin de deuxième partie du F. U. et qui manque dans l’édition de 1655. On pourrait donc décrire cette édition qui ne nous est connue pour l’heure qu’ à travers une traduction du XVIIIe siècle comme un compromis entre les éditions de 1655 et 1658, sans oublier les éléments manuscrits. On y trouve également l’Expositio place en tête du diptyque, ce qui pourrait avoir été le cas dés le départ. Mais d’autres éléments semblent avoir été en jeu si l’on s’appuie sur le témoignage d’Henry de Boulainvilliers, ainsi que sur l’étude de certains passages de l’édition de 1655. Le comte écrit – comme le note Chesneau – dans son traité resté manuscrit et qui se réfère à l’année 1711, Histoire du mouvement de l’apogée du Soleil ou Pratique des règles d’astrologie pour juger des événements (BNF, MS Fds Fr 9126 et 12296, Maz 3677, BM Auxerre Bil 28). Venturino désigne à tort ce manuscrit sous le nom d’Astrologie Mondiale, terme qui n’était même pas en usage à l’époque et qui a été rajouté par les Editions du Nouvel Humanisme, qui n’étaient pas situées, comme il l’indique, à Boulogne mais à Garches, faisant la confusion avec l’adresse de l’imprimeur. Il n’identifie pas non plus Rennes sous le nom latin de la ville) : « J’avoue que je fus extrêmement frappé il y a déjà trente ans en lisant le pronostic extraordinaire que ce Père avait fait des l’année 1640 sur le sujet de la conjonction lors prochaine qui devait se faire en 1642. Il y prédit la mort du cardinal de et celle de Louis 13e pour l’année 1643, celle du Roi d’Angleterre pour 1649 et il désigne formellement le genre tonnant de sa mort Principem capite plectendum, les guerres civiles de 1648 et 1652 et le reste. Par la conjonction de 1663, il prédit l’embrasement de la ville de Londres pour 1666 et la ruine du duc de Lorraine avec l’extinction de la souveraineté dans son pays pour 1669″, Lorraine dont l’auteur du F. U. fixe la naissance au IXe siècle, c’est à dire lors du partage de l’empire de Charlemagne : c’est la Lotharingie dont la Lorraine serait le reliquat. En tout état de cause, cette première édition, même s’il s’agit d’un texte effectivement paru en 1654, ne porterait point une telle mention Dans l’édition de 1655 figure une carte du ciel, un thema mundi: le F. U. en comporte plusieurs dont certaines seront supprimes dans l’édition de 1658. Or, la dite carte-intitulée Figura Universi veraque Coeli dispositio cum mundus a Deo creatus est-figure également dans l’édition suivante mais elle a t retouche. Le système du F. U., très sommairement, revient à désigner un certain nombre de nations ou de personnages qui sont tour à tour touchés par le mouvement des astres (« origine », « racine » du pays): Christus, Constantinus, Gallia, Mahomet, Hispania, Anglia, Lotaringia, Bohemia. Dans l’édition de 1658, les trois derniers noms de la Figura Universi ont été purement et simplement supprimés sur la carte, ce qui n’est pas indiffèrent. Paradoxalement, l’édition de 1658 comprend un développement qui ne figure pas dans celle de 1655 et qui vise renforcer la prophétie .en lui attribuant la fixation de dates qui ne devaient pas figurer dans la première édition et qui sont absentes de l’édition de 1655. Une série de dates est en effet fournie en 1658 qui toutes correspondent des crises pour le pays concerné: 800 (hérésie des iconoclastes ), 1269 (la croisade manque de Saint-Louis), 1440 (les déboires des Turcs avec l’Albanais Scanderbeg et la Huniade), 1572 (l’Espagne perd la Hollande protestante), 1649 (l’exécution du roi en Angleterre). Ensuite cela aurait t le tour de la Lorraine- »excidium proximus minatur Lotharingia » mais sans les dates signalées par Boulainviliers- puis éventuellement la Bohème. Tout se passe comme si le comte avait eu accès la premier édition pour ce passage que l’édition de 1658 n’aurait restitué qu’en partie. L’édition de 1655 est maladroite: elle censure divers passages postérieurs à 1640 et s’en explique » Nous nous arrestons en l’an 1640 auquel tout cecy est escrit et dans cette figure et dans les suivantes nous parlons seulement du temps passé car le jugement est dangereux du futur » (cf traduction française manuscrite ). En fait, au départ, l’auteur fournit de nombreuses dates postérieures 1640, ce qui fait d’ailleurs tout l’intérêt de l’ouvrage qui désormais apparat comme un travail déjà ancien et essentiellement rétrospectif. (cf Thorndike, History of Magic, tome VIII) Or, dans la troisième partie consacre chacun des pays signalés (Judicium universale et surtout, pour les dates, particulare) sur la Figura Universi, on trouve certes l’Espagne et l’Angleterre, dont le nom sera supprimé sur la carte de l’édition de 1658, mais point la Lorraine ni la Bohème. Ne peut-on supposer que dans la première édition, la Lorraine avait fait l’objet d’une étude particulière au même titre que les autres Etats? Peut être y eut il également des protestations de la part des Lorrains au point que toute mention en ait disparu en 1658? Si l’on étudie son histoire, l’on remarque que la Lorraine connut diverses amputations, notamment pour la période qui fait suite la publication du F. U. , de la Sarre méridionale, comme semble le rappeler Henri de Boulainvilliers dans son Histoire du mouvement de l’apogée du Soleil. L’auteur y parle de la « ruine du duc de Lorraine avec l’extinction de la souveraineté dans son pays pour 1669 (sic) ». Il s’agit en fait de 1662, date laquelle Charles céda ses droits Louis XIV. Apparemment, le texte du comte est antérieur 1697, car à la suite du traité de Ryswick, la Lorraine fut transmise au nouveau duc, Léopold. Il est assez étonnant que le comte n’ait pas songé à corriger son manuscrit si celui-ci ne circula qu’à partir de 1711, date à laquelle la Lorraine avait retrouvé son indépendance depuis près de quinze ans. On serait donc conduit à supposer une première « édition » du manuscrit avant 1697. Son premier manuscrit sur l’astrologie date d’ailleurs de cette poque. On date de 1696 son Essai de justification de l’astrologie judiciaire, resté également manuscrit ( BM. Angoulême MS 23) et qui comporte notamment une réplique aux attaques contenues dans le Trattato italien -non traduit en français- du dominicain Jérôme Savonarole, qui reprend les thèses antiastrologiques de Pic de la Mirandole ( exemplaire à la B. Mazarine, cf L. Thorndike,History of magic and experimental science, Vol. 5, New York, Columbia University Press, 1941, pp. 653 et seq). Rappelons, en revanche, qu’un autre texte du Florentin, le CompendiumRevelationum, qui, lui est prophétique – ce qui montre les relations complexes et délicates entre astrologie et prophétie – figure dans le Mirabilis Liber (c. 1522) et, partiellement, dans la Préface de Nostradamus à César (c. 1555) En fait, Boulainviller a largement pillé la Disceptatio d’Yves de Paris, et non sans une certaine maladresse- ce qui justifie d’autant plus sa place dans la présente étude. Qu’on en juge, Yves de Paris (Disceptatio, s. d., p. 2)(BNF Res, gV 504 (3) énumère un certain nombre d’auteurs qui ont plaidé peu ou prou la cause de l’astrologie: Albert le Grand, Thomas d’Aquin, (Michel) Scot, Junctin de Florence (fin XVIe siècle) et Charles Condren. Boulainvilliers fournit la liste suivante: « Albert le Grand, Saint Thomas et le Père Condren », sautant ainsi les noms de Scot et de Junctin, peut être par erreur, ce qui nous fait passer brusquement du XIIIe au milieu du XVIIe siècle. Or, Junctin, dont Volguine publiera, en 1958, aux Ed. des Cahiers Astrologiques, une traduction française du Tractatus judicandi revolutiones nativitatum de 1570 – est l’auteur, en 1573, au sein de son Speculum Astrologiae, dédié à Catherine de Médicis, d’une Defensio contra astrologiae adversarios, reprise notamment par Antoine de Villon en 1624, en tête de son Usage. (cf. notre étude sur ce site consacrée à Auger Ferrier et le CATAF, sur ce site, à l’entrée « Giuntini, Francisco ») sous le titre d’Apologie contre les Calomniateurs. Ce « plagiat » a complètement échappé à Renée Simon qui lit mal le manuscrit et rend Condren par Gondran (Un révolté du Grand siècle, op. cit, p. 154) et sans aucune explication en note, et pour cause, sur cet illustre inconnu. Dès lors, ce document n’offre qu’un intérêt très relatif pour la compréhension du climat astrologique de la fin du XVIIe siècle, et parle de l’ouvrage de Condren comme d’un texte récent, alors qu’il est paru cinquante ans plus tôt! Sans Yves de Paris, le comte n’aurait même pas cité Condren dont il omet de dire, à la différence du Capucin, qu’il avait rédigé son texte à la demande de Richelieu. Travail bâclé et de seconde main, au niveau des sources, ce que n’ont pas non plus relevé D. Venturino ( qui cite le Discours de Condren mais sans signaler qu’il est mentionné par Yves de Paris et, subséquemment, par Boulainviller dont pourtant il étudie l’Essai, in Le ragiono della tradizione, op. Cit. p.47) ou P. Guérin, dans sa thèse qui consacre à l’Essai de 1696 quelque développement (op. cit.). Cela nous fait songer, pour la période présente, au travail de Serge Hutin, recopiant les listes de Wilhelm Knappich, pour une Histoire de l’Astrologie, commandée par les éditions Marabout, à la fin des années 1960 et qui, curieusement, reparut en 1986, l’année même où la traduction française de la Geschichte der Astrologie devenait accessible au public français. Ayant contribué à cette réédition (chez Artefact -H. Verrier), nous n’avions pas à l’époque, relevé ce plagiat. « Misère de l’Histoire de l’Astrologie » comme nous écrivions, dans cesMélanges, à propos de Bachelard. On notera, en tout cas, le parallèle assez frappant entre la trilogie astrologique manuscrite du comte et celle, imprimée, attribuée au Capucin: - un texte apologétique (1696): Essai de justification de l’astrologie judiciaire, correspondant au De fato universi nuper editum Disceptatio. On notera que disceptatio peut se traduire en français par justification. - un traité d’astrologie « mondiale » (1711): Histoire des mouvements de l’apogée du soleil correspondant au Fatum Universi. - un manuel (1717), qui circula peu avant sa mort en 1722 Pratique abrégée des jugements astronomiques correspondant à l’ Astrologiae Nova methodus Texte inspiré, dans sa forme, on l’a déjà signalé, par le traité d’Auger Ferrier.( D. Venturino relève (Le ragioni della tradizione, op. cit. p. 49, note 34) l’influence sur Boulainviller de A. F. Bonatti et de son Universa astrosophia naturalis etc, Padoue, 1687) Un témoin de la disgrâce? Au demeurant, cet Essai, daté de 1696, fit-il ou non écho à l’interdiction dont l’astrologie aurait été victime trente ans plus tôt? Si Renée Simon évoque ce problème, elle ne parvient guère à nous apporter, à l’appui, le témoignage de documents d’époque. Boulainvilliers mentionne les bulles papales déjà anciennes de Sixte Quint (qui régna de 1585 à 1590) et d’Urbain VIII (qui régna de 1623 à 1644), contre l’astrologie, parce que citées par Yves de Paris, mais non des édits plus récents qui émaneraient de l’autorité royale, au cours du second XVIIe siècle, c’est à dire sous Louis XIV. Paradoxalement, cette Justification de 1696 qui semblerait si opportune en une époque où l’astrologie est censée être vilipendée s’inspire d’un texte de 1655, vieux de quarante ans, et antérieur au mythique édit de Colbert de 1666 (cf encore D. Venturino, Le ragioni, op. cit., sur Colbert, p. 48) ce qui montre bien que le sort de l’astrologie au XVIIe siècle n’est pas linéaire. Certes, on relèvera le passage suivant dans l’Essai: »Mais pourquoi exclurait-on l’astrologie du nombre de ces sciences qui peuvent servir à l’ornement de la foy? » (p.161) mais pas d’allusion à une intervention du pouvoir chez Boulainviller, pourtant proche de la Cour, même si Renée Simon précise que « c’est en 1666 qu’il avait été défendu à l’Académie des Sciences, lors de son institution et par ses statuts de s’occuper d’astrologie » oubliant qu’un tel règlement ne sera formalisé qu’en 1699. Dans son édition de l’Apogée du soleil, la spécialiste de Boulainvilliers nous explique sur un ton dramatique (p.. IX) que « J-B. Morin mourut assez tôt pour ne pas voir la condamnation de l’astrologie » car « depuis 1666, on ne pouvait en France s’occuper d’astrologie sans se compromettre, ce qui explique l’absence d’imprimés de cette époque jusqu’à la fin du XIX siècle. Des manuscrits circulaient discrètement chez les curieux, tel l’Apogée du soleil (…) Mais cette interdiction ne jouait pas dans d’autres pays » et de ne citer que des textes antérieurs à 1666, parus en Angleterre, Allemagne et Italie. Apparemment Renée Simon qui soutint sa thèse d’Etat en 1942, à la Faculté des Lettres de Lille - Henry de Boulainviller, historien, politique, philosophe, astrologue (1658-1722), Paris, Boivin et cie [1942] et dont des parties furent extraites pour accompagner les éditions des manuscrits astrologiques de Boulainviller, semble ignorer qu’en 1697, Eustache Lenoble, baron de Saint Georges, avait publié à Paris son Uranie, qui comporte un exposé substantiel d’astrologie et quid d’un Fayol, d’un Gadroys, dès les années 1670?. Renée Simon se contente de citer Vanki (alias Trioullaire), dans son Histoire de l’Astrologie, parue au début du Xxe siècle, pour justifier sa description caricaturale de la disgrâce de l’astrologie et depuis, celle-ci a été reprise sans discussion, par les uns et les autres. On notera que la thèse d’Etat fut soutenue, au lendemain de la parution dans les Cahiers Astrologiques, des traités de F. Allaeus et d’ailleurs Renée Simon fait allusion à cette récente publication, notant alors que « depuis dix ans » l’on avait réédité en France toute une série de textes astrologiques anciens, comme ceux de Morin de Villefranche. En outre, sous la Régence, Boulainviller bénéficia de certaines faveurs comme le montre le cas de Joseph Nicolas de L’Isle ( dont le Nécrologe de 1769, imprimé en 1770; à l’occasion de sa mort survenue en 1768, rappelle qu’ » il eut (..) le malheur dont Kepler s’était plaint autrefois; il fut obligé de faire servir au bien de l’astronomie les rêveries de l’astrologie judiciaire. M. le Comte de Boulainvilliers était célèbre à la Cour par ses horoscopes et ses prédictions astrologiques (…)M. de Boulainvilliers engagea notre jeune astronome à s’occuper des calculs relatifs à ses prédictions; il en était payé par M. Le Blanc, de la part de M. le Régent, de M. le Maréchal de Noailles et d’autres personnes de la Cour et il obtint par ce moyen en 1715, dès les premiers temps de la Régence, une pension de 600 livres ». C’est dire qu’à la mort de Louis XIV, l’astrologie n’était pas si mal vue qu’on veut bien le dire. La seconde carrière du Fatum Universi L’on peut se demander si le Fatum Universi ne préparait pas plutôt l’opinion l’annexion de la Lorraine et si, pour des raisons diplomatiques – elle dépendait de l’Empire – il ne fallut pas censurer une telle prophétie dont l’accomplissement, à plusieurs reprises, ne fut que provisoire jusqu’ à la mort de Stanislas Leszczynski en 1766. Or, le fait que la traduction française, restée manuscrite, mais qui a pu circuler, date de cette époque n’est probablement pas fortuit. En outre, la France est alors, depuis 1756, aux prises avec l’Angleterre et ne cherche plus à la ménager. Le Fatum Universi - dont A. Y. Haran ne dit mot (Le lys et le globe, op. cit.), a probablement eu le tort de paraître à un moment où ses prédictions n’étaient pas compatibles avec la politique d’alliances d’un royaume fragilisé par la Fronde. Pourquoi l’ouvrage ne sortit-il pas alors en français? Ses explications techniques étaient devenues incompréhensibles, ce qui était probablement le cas déjà pour le Traité d’astrologie mondiale du comte de Boulainvilliers, quarante ans plus tôt. L’astrologie savante du XVIIIe siècle a perdu son public. Un changement de date Il ne faudrait pas imaginer qu’en dépit des censures, qui lui ôtent apparemment une part de son intérêt, l’ouvrage soit paru sans raison. La fin de la deuxième partie du F. U. été sensiblement remanie dans l’édition de 1658, tout en maintenant la mention 1654 en tété de la tête comme si le recueil s’était contenté de reprendre sans les retoucher des têtes parues cette date. Outre les éléments déjà mentionnés, le plus remarquable en ce passage tient au fait que l’année 1692 figurant en 1655 devient 1680 en 1658. On a ainsi avancé l’échéance. Il y est question d’une paix prochaine lorsque l’on sera « dans le terme de Venus et le décan de Jupiter ». Un tel changement n’était certainement pas pertinent alors que l’explication astrologique restait inchangé. L’adresse au lecteur Chaque partie du F. U. comporte une adresse au lecteur. Celle qui débute la troisième partie revêt une importance particulière au niveau prophétique. Il y est notamment question de Paris. En voici un passage traduit selon le manuscrit de la Mazarine mais nous aurions aussi bien pu utiliser la traduction placée en vis à vis de certaine éditions de 1658: « Paris, principalement (…) souffrira des inondations et des eaux et beaucoup de maux en l’année 1648. Le quadrat (90) de Saturne et de Jupiter se trouvant la fin de la neuvième (..) elle aura une guerre étrangère en leur opposition (180) en l’année 1653 et elle est menace de mal en 1658 en un autre quadrat ». Si l’on considère en effet la conjonction Jupiter-Saturne de 1644, et si on la traite comme un cycle lunaire, le premier quartier aura lieu en 1648, l’opposition (en analogie avec la pleine lune) en 1653 et le dernier quartier en 1658 pour atteindre une nouvelle conjonction en 1663. Or, le texte semble bien être écrit avant le début de la grande conjonction et en tout cas avant 1648, puisque le futur y est employé : Charles Ier n’est exécuté qu’en 1649. Il est remarquable que dans le manuscrit de la Mazarine, la succession des dates correspondant à des périodes difficiles s’arrête, à la fin de la deuxième partie du F. U., à 1572, avant 1649, alors que dans l’édition de 1658, cette année y figure. Certes, l’Angleterre est citée comme marquant l’étape suivante mais sans mention de date pas plus que pour la Lorraine également mentionnée. Cette (grande) conjonction de Jupiter/Saturne à la fin des Poissons est d’ailleurs probablement une des dernières qui ait eu un tel impact en France: signalons, en 1642, à Srasbourg, en langue allemande, le texte d’Eberhard Welper, Anatomia conjunctionis magnae oder Beschreibung der grossen und wol merklichen Zusammenkunft beyden obersten Planeten Saturns und Jupiters im nechstkünftigen 1643 Jahrs erscheinen und der 16. 26. Februarii (dates des deux calendriers en vigueur) im 26 Grad des Fisch sich begeben und zutragen wird » Le témoignage du Comte, concernant un texte dont il avait pris connaissance, trente ans avant la rédaction de son traité d’astrologie mondiale, soit dans les années 1680, recoupe largement ce passage, ce qui vient confirmer le fait que le texte paru au sein du F. U. était déjà paru précédemment à 1654, dans le cours de la décennie précédente – ce que d’ailleurs conclut E. Labrousse (Entrée de Saturne, pp. 49-51). Ce serait en fait le marquis d’Asserac qui aurait réutilisé le texte d’Yves de Paris, vivant alors au Croisic, lequel à cette occasion aurait été contacté à l’occasion du procès qui s’ensuivit devant le Parlement de Bretagne ( cf H. Drévillon, Lire et écrire l’avenir, op.. cit, pp. 14 et seq). La correspondance d’un contemporain, Guy Patin, montre que l’on n’ignorait pas cette bizarrerie. (Lettre à Charles Spon du 21 septembre 1655, signalée par E. Labrousse, Entrée de Saturne, op. cit. p. 50). Signalons une autre condamnation, en latin, visant moins un auteur qu’un praticien cette fois, celle de Symon de Phares, en 1493, par le Parlement de Paris, sous Charles VIII, condamné après examen de sa bibliothèque astrologique réunie en onze volumes, chacun rassemblant, comme c’était alors la coutume, un certain nombre de traités manuscrits. Encore en 1634 – donc une vingtaine d’années avant les événements bretons, le Minime Marin Mersenne en reproduira le texte latin (pp. 29-30) dans ses Préludes à l’Harmonie Universelle(BNF V 18502 Resaq). Pour sa défense, Symon de Pharés rédigera un Elucidaire qui ne sera pas imprimé- cf J. P. Boudet (Le Recueil des plus célèbres astrologues, Tome II, Présentation et commentaire, Paris, Champion, 1999, pp. 104 et seq) qui ne signale pas cette mention de la condamnation au XVIIe siècle. Un tel procédé, consistant à rappeler que des astrologues ont eu maille à partir avec la justice ou du moins avec l’autorité, sera repris par Charles Sorel, qui, en 1636, donc deux ans après lesPréludes, dans ses « Observations contre le livre des Curiositez Inouyes de M. I. Gaffarel, sur la sculpture talismanique », parues, à Paris, chez A. de Sommaville, en annexe de son attaque desTalismans ou figures faites sous certaines constellations, reparue en 1640 sous le titre quelque peu ironique de Secrets Astrologiques, reprend le texte latin de la Retractatio Jac. Gaffarelli auctoris libri Des Curiositez Inouyes en date du 4 octobre 1629 (D 29506) . Sorel complétera, comme d’ailleurs il l’annonce dans ses Observations, ses attaques contre l’astrologie judiciaire par un De l’usage et de la perfection de toutes les choses du monde, Paris, T. Quinet, 1641, qui est le troisième volume de sa Science Universelle. Sorel a extrait la Retractatio d’ un recueil de 1629 comportant ce texte à la suite d’ un extrait (Censura) des Opuscula theologica de Pierre Picherel, parus à Leyde, en cette même année, et que le libraire parisien J. Guillemot avait cru bon d’associer à cette rétractation dont nous ignorons précisément les conditions: il semble que Gaffarel, en sa qualité de membre du clergé, ait reçu un blâme, une admonestation, de la part de la Faculté de Théologie de Paris, exigeant de faire amende honorable, ce qui n’empêcha nullement l’ouvrage de connaître de nombreuses éditions tout au long du siècle tant en France que hors de France, qui ne comportent d’ailleurs pas mention de cette rétractation.. Ce même Gaffarel, alors âgé de 28 ans, toujours en 1629, avait publié cette fois en latin, chez le même libraire H. Du Mesnil, un Dies Domini sive De fine mundi, de R. Elcha Ben David, qu’il avait traduit de l’hébreu. Gaffarel termine son livre par des prédictions qui ne sont pas sans annoncer à 25 ans d’intervalle celles du Fatum Universi, même si elles ont d’autres fondements: c’est ainsi qu’à propos de l’Empire Turc, il annonce : « Quand ce royaume aura compté 1025 ans, il sera pour lors abattu & détruit. Or, à compter de l’an 630 (…)nous trouverons qu’il doit encore durer jusques en l’an (….) 1655″ et de poursuivre à propos de l’auteur qu’il utilise, le juif Chomer: « il en avance encore plusieurs autres (pronostics) qui définissent la durée particulièrement de plusieurs royaumes de notre Europe, que nous pourrons faire voir après que nous aurons vu le jugement qu’on fera de ces Curiosités ». On ne connaît pas de nouveau travail de la part de Gaffarel pour annoncer le destin des nations. Gaffarel vivra assez vieux, jusqu’en 1681, pour constater son erreur puisque encore en 1683, juste après sa mort, les Turcs seront vaincus devant Vienne sans pour autant cesser d’être une menace.. En effet, l’ouvrage de Gaffarel, fort instruit de l’astrologie de son temps, les Curiosités Inouyes (privilège de mars 1629), dédié à l’évêque de Nantes, touche aussi à une certaine astrologie, de type cabalistique, puisque le titre se termine ainsi De l’horoscope des Patriarches ou Astrologie des Anciens Hébreux. Dans sa préface, Gaffarel, ecclésiastique, mentionne, dans un esprit apologétique, un certain nombre d’hommes d’Eglise qui n’étaient pas hostiles à l’astrologie, du cardinal Pierre d’Ailly à l’abbé Trithéme. Or, quelques années plus tôt, on l’a vu, Antoine de Villon n’avait-il point débuté son Usage des Ephémérides par une « Apologie » reprise de Junctin? C’est le temps des apologies, dont une des plus célébrés est probablement celle de Gabriel Naudé:l’Apologie pour tous les grands personnages qui ont faussement esté soupçonnés de magie (1624) ouvrage sur lequel à l’évidence Gaffarel a pris modèle. (Sur l’apologie de Junctin de Florence, ( cf L. Thorndike, History of Magic and Experimental Science, Vol. VI, New York, Columbia University Press, 1941, pp. 130 et seq). Pour en revenir au Fatum Universi, il ne semble pas, au demeurant, qu’il soit aisé de comprendre les conditions dans lesquelles le Parlement de Bretagne eut à intervenir à l’encontre d’un ouvrage certes imprimé en latin mais qui avait peut être été diffusé oralement dans le public. Il faudrait aussi faire la part de cette parution qui eut lieu, du moins dans un premier temps, non pas à Paris mais à Rennes, ville assez peu connue pour ses productions littéraires, et se demander s’il ne s’agit pas d’enjeux locaux. Notons qu’en 1660, allait paraître justement dans cette même ville, chez Hallaudays, un volumineux traité antiastrologique du Jésuite Jean François. (cf notre étude sur le site du CURA). Probablement, outre les explications déjà avancées, le remue ménage provoqué par l’annonce d’une Eclipse conjointe à Saturne et à la Queue du Dragon, à la fin du Lion – signe zodiacal de la France – pour le 12 août 1654 fut-il pour quelque chose dans des sanctions aussi spectaculaires – J. Eymard d’Angers (Yves de Paris, 1964) confirme que le Fatum Universi fut brûlé à Nantes, de la main du bourreau – à moins qu’il ne faille regarder du côté de certains excès prophétiques commis sous la Fronde, à l’encontre notamment de Mazarin, dont l’anagramme figure dans un quatrain apocryphe des éditions d’époque des Centuries. C’est aussi à cette époque que Jean-Baptiste Morin se ridiculisera pour avoir annoncé la mort de Pierre Gassendi. Les hypothèses ne manquent pas….Ce qui est assez étrange, c’est que lorsque Chesneau publie ses deux volumes, en 1946, sur Yves de Paris, il ne cite même pas l’étude de J. Eymard d’Angers, c’est à dire lui-même – c’est son nom en religion – et ce n’est qu’en 1964 qu’il réunira dans sa bibliographie les oeuvres parues sous ces deux noms. Restitution de la conclusion de la première édition Nous avons identifié, outre une variante de l’avant propos de 1658, trois états, deux imprimés, l’autre manuscrit mais correspondant un état imprimé non localisé. Nous nous proposerons de restituer la conclusion de la première édition, d’ailleurs mal indique puisque place, à la suite du développement sur l’Angleterre, sans aucune marque distinctive. En effet, il semble bien, au vu du texte français, qu’elle relève des versions des deux éditions suivantes, tout se passant comme si l’édition de 1654/55 avait conserve une partie de la conclusion initiale et l’édition de 1658 une autre partie, les dernières lignes du F. U. sont communes à toutes les éditions. Notre attention a été attirée par le traducteur de cette première édition qui signale que, selon lui il y aurait eu interpolation, ce qui laisserait d’ailleurs entendre qu’il a pu éventuellement comparer les éditions entre elles, puisque de toute façon, il fournit la traduction française de la Disceptatio de 1655. Texte français: (MS 3676, retranscrit dans les Cahiers Astrologiques, 1938-1948) « C’est assez cher lecteur après que je vous aurai averti de ne pas vous en rapporter mes paroles comme si elles étaient assures et confirmes par la loi irrévocable des destins. Nous nous sommes égayés sur une matière céleste, nous avons présenté plusieurs choses moins comme vraies que comme vraisemblables, recevez les donc dans le même esprit qu’elles vous sont offertes; ce serait être ridicule et d’une superstition outre que de renoncer la conduite des affaires raison de la place qu’ont occupe Mars ou Saturne au commencement du monde par rapport la conduite qu’on doit tenir, il faut bien plus s’en rapporter aux conseils des sages qu’aux prédictions des astrologues. Le sage en effet domine sur les astres et est l’ouvrier de sa fortune, au reste qui est ce qui découvrira les secrets de l’Eternel la fin du monde que personne ne sait que (sinon) le pré céleste, ses décrets tant inconnus aux anges mêmes; ainsi ne croyons point ce que nous avons dit du Déluge, ce n’est qu’une légère conjecture qui cède l’oracle de la Genèse qui dit « je ne perdrai pas le monde par le déluge et les autres choses que nous avons dit sur les Royaumes et les Religions, nous ne les avons dit qu’en badinant sans prétendre blesser la foi, c’est un jeu comme nous l’avons dit, vous pourrez s’il vous plaît, cher lecteur, du moins dire avec les Italiens « Si ce n’est pas vrai, c’est du moins bien trouve ». Ces convenances des choses sublunaires avec les supérieures vous frappent comme autant de démonstrations de la sagesse divine explique tous les peuples par la bouche des Cieux/ dire la vérité qui dans le commencement a ainsi tout dispos fortement et agréablement d’après l’exemple que nous vous avons donne, vous pourrez lever des figures d’autres villes, d’autres royaumes et d’autres sociétés et ajouter du votre ce que nous avons trouve nous mêmes. Pensez que dans le ciel est la lumière, l’ordre, la beauté et la félicité immuable: ici bas, nous errons dans les ténèbres et dans une agitation continuelle des esprits comme des affaires, cependant il y a des lois certaines pour agir sous lesquelles le monde compose d’êtres si contraires se dissoudront; bientôt les corps sublunaires se détruiront par leur propre altération, s’ils n’étaient tempérés par l’action des cieux, instruits par tant d’expérience. Croyez, admirez la divine sagesse faisant en modérant tant par l’influence intermédiaire des cieux, nous n’avons point écrit, pour exciter votre pitié par ce grand spectacle des sicles, des empires et de tout l’univers, vous apprendrez mépriser ces objets éphémères que la renomme vante et l’opinion admire et l’année immortelle dédaifnait (dédaignait) tout ce qui passe ne s’occupera que de l’éternité et mettra son bonheur dans Dieu seul auquel soit honneur et gloire. » Texte latin à partir des éditions suivantes: « Haec sufficiant dum te, lector, monuero, ne dictis velut certis & ineluctabili fatorum lege decretis fidem habeas . Lusimus in coelesti campo multaque non ut vera sed ad verisimilitudinem concinata protulimus igitur eo quo dicta sunt animo benevolus excipe. Nam riduculus foret extremaque laborans superstitione qui a rebus maxime publicis gerendis deterretur ob situm quem habuit Mars aut Saturnus initio mundi. Unde plus credendum est in rebus agendis, prudentium, quam Astrologorum consilio, sapiens enim astris dominatur, suaque bonae fortunae peritissimus est artifex. Caeterum quis deprehendet aeternitatis arcana, finemque mundi quem nullus scit nisi pater coelestis cum & libera ejus decreta etiam Angelos lateant. Itaque his quae diximus de diluvio noli credere. Levissima illic affertur conjectura cui praevalet Dei oraculum Gen 8. Non perdam ultra diluvio omnem carnem. Similiter alia quae proposuimus de Religionibus et Regnis dicta sint animi gratia salva fides Ludus fuit, ut praefati sumus qui si tibi Lector arridet saltem dices cum Italis « si non e vero e ben trovato »; Quod si te movent illae rerum sublunarium, cum superioribus congruentia velut demonstrationes divinae sapientiae lingua coelorum populis omniis nota, communique descriptae, supplex adora summum numen omnia sic ab initio, fortiter suaviterque dispones. Eorum quae proposuimus exemplo poteris, lector, alias figuras regnorum, civitatum, societatum erigere & huic etiam nostrae inventioni multa de tuo superaddere. Cogita in superioribus lucem esse ordinem pulchritudinem, foelicitatem indeficientem. At hic degimus in tenebris & in negotiorum ut in mentium inaequali motu. His interim miseri sic assuevimus, ut miremur quaedam regulata nobis, a superioribus causis, contingere quibus certum inniti possit judicium. Dantur tamen illae rerum agendarum leges fine quibus mundus ex contrariis compositus, cito dissoluetur & sublunaria suis se conficerent alterationibus nisi coelo regente modum acciperent. Tot saltem experimentis edoctus crede, mirare, divinarum sapientiam coelorum mediis viribus, omnia moventem & concinantem non enim vanae curiositati sed promovendae tuae pietati haec scipsimus. Ex hoc magno saecularum imperiorum totius orbis spectaculo disces parui pendere, quotidiana quae fama celebrat, opinio suspicit & immortalis animus haec tandem indignatus transitaria statum quaeret in aeternitate foelicitatem in uno Deo, cui fit honor et gloria » (….) Supplex adora summum numen omnia sic ab initio, fortiter suaviterque disponens (1658)./Eorum quae proposuimus exempla poteris (…) sed promovendae tuae pietati haec scripsimus. (1655). Ex hoc magno saeculorum imperiorum totius orbis spectaculo etc » (1655 et 1658). La forme « fortiter et suaviter » ne figure pas dans l’édition de 1655 qui censure le début de la conclusion. La partie médiane en revanche a été évacuée dans l’édition de 1658. Seul notre manuscrit comporte l’ensemble des textes et moins de supposer qu’il s’agisse d’un montage réalisé partir des éditions de 1655 et 1658, il nous semble pouvoir affirmer qu’il s’agit là probablement de l’état premier de la conclusion du F. U. qui a fait l’objet de coupes diverses tant entendu qu’en aucun cas l’édition de 1658 ne saurait être décrite comme tant issue de l’édition de 1654/1655. L’édition que nous avons restitue a donne naissance deux éditions en quelque sorte parallèles. Car comment l’édition de 1658 aurait-elle pu comporter des éléments qui manquent dans celle de 1654/55 ? Certes, l’on aurait pu supposer un remaniement de la conclusion de 1658 mais dans ce cas comment se fait il que celui ci retrouve le texte de l’édition initiale absent de l’édition rennaise expurgée. Comment les Anglais – on parle des consuls espagnols et anglais – ont-ils pu ainsi intervenir sur le destin de l’oeuvre rennaise? L’époque des parutions correspond au gouvernement d’Oliver Cromwell. Mazarin recherche l’appui de l’Angleterre dans la guerre contre l’Espagne qui se prolongera jusqu’à la Paix des Pyrénées de 1659. On peut très bien supposer, des lors, qu’en 1654/1655 le Lord Protecteur, Cromwell ait exprimé quelque irritation face à certains passages d’un texte d’origine française, qui circule en latin – ce qui favorise d’une certaine manière sa diffusion européenne – et qui est de mauvaise augure pour l’Ile. Un siècle plus tard, lors de la Guerre de Sept Ans, des traductions françaises du traite incriminé circuleront, avec l’annonce d’une défaite anglaise, ce qui montre que le goût pour l’astrologie perdurait. Notons qu’en 1666, lors de l’incendie de Londres, qui aurait également été annoncé par le pseudo Franciscus Allaeus, l’astrologue anglais William Lilly sera suspecté et interrogé pour avoir annoncé un tel événement. Dans l’histoire des textes astro-prophétiques, ce F. U. est une sorte de cas d’école. Qu’on en juge: une première édition latine qui n’est connue que par des additions manuscrites une seconde en date de 1654, Rennes. Un auteur qui se présente sous le nom de Franciscus Allaeus – latinisation de l’arabe Haly – alias Yves de Paris arabe chrétien, une apologie du Capucin, Yves de Paris, lui-même auteur de développements astrologiques dans sa Théologie parue dans les années 1630, qui en serait en fait l’auteur ou le coauteur: Ad illustrissimos viros amplissimi senatus Armorici in librum de fato Universi nuper editum disceptatio, chez le même libraire rennais, en 1655, au sein d’un recueil regroupant le F. U. à la suite d’un traité intitulé Astrologiae nova methodus.(cf la traduction in Cahiers Astrologiques, op. Cit.). Chesneau note (p. 644) l’existence de « beaucoup d’éditions tronquées. On les reconnaît à la phrase « Mihi rem altius examinanti’ dans le Sors Auctoris et à ce que la dernière page du Fatum Universi et de la Disceptatio porte la date et le nom de l’imprimeur (J. Hébert) » Il semble par ailleurs que l’éditeur de ces textes astrologiques ait insisté sur le caractère ludique de ses intentions et Chesneau insiste sur le fait qu’ »à chaque instant , dans ses livres, il met ses lecteurs en défiance contre les horoscopes » et de fait l’on peut lire dans l’adresse au lecteur, en tête du Fatum Universi (Cahiers Astrologiques, n°7, janvier 1939, n°7, p. 36): « Je ne traite pas la chose sérieusement. C’est un jeu etc’ Dans cette apologie ( Chesneau classe certains écrits de J. B. Morin dans ce genre) Yves de Paris se réfère notamment, outre qu’il mentionne les bulles pontificales contre l’astrologie, fulminées par Sixte Quint et Urbain VIII, à l’Apologia (De triplici Vita) de Marsile Ficin -dont il existait d’ailleurs une traduction française par Guy Lefbvre de la Boderie de 1581, « Apologie pour la médecine et l’astrologie » in Les trois Livres de la Vie- ainsi qu’au Discours sur l’astrologie fait sous le commandement de M. Le Cardinal de de l’oratorien Charles de Condren, paru avec d’autres textes bien qu’inachevé, en 1643, au lendemain de la mort de son commanditaire. Force est de constater, si on rappelle que Durret avait dédié ses travaux au cardinal, qu’il faut voir en , mort en 1642, un probable protecteur de l’astrologie. En septembre 1638, le cardinal n’aurait-il pas demandé à Morin de Villefranche, lecteur de mathématique au collège royal, probablement grâce à la protection de Marie de Médicis, d’assister à la naissance du futur Louis XIV pour en dresser de première main la nativité? Campanella publiera sa propre interprétation du thème princier.. Cependant, en ce qui concerne les Centuries de Nostradamus, semble avoir pratiqué une censure stricte, ce qui expliquerait un fléchissement très net des éditions sous son gouvernement et une remontée après sa mort, cela tient, selon nous, au fait qu’elles étaient étiquetées comme un écrit séditieux, excitant les esprits des Huguenots.. L’Apogée du soleil A partir de 1711, à la fin du règne du Roi Soleil, va circuler un manuscrit du Comte de Boulainvilliers sous le titre d’Histoire du mouvement de l’apogée du soleil ou pratique des règles d’astrologie pour juger des événements généraux. (cf concernant les influences s’exerçant sur cet auteur, notre étude sur Auger Ferrier, sur le site du CURA) En fait, il semble, comme pour le F. U., que Boulainvilliers ait commencé à rédiger le texte précédemment, en l’occurrence avant 1697 sans qu’on ait pris ensuite la peine de le réviser. C’est alors que le comte rédigea un Essai de Justification de l’astrologie judiciaire (repris in R. Simon, Un révolté du Grand siècle, Henry de Boulainvilliers, Garches, 1948) resté manuscrit à l’instar des deux traités qui seront achevés au début du siècle suivant. . Faut-il voir le signe d’une défaveur de l’astrologie savante dans une réelle absence de textes de recherche chez les libraires français de cette époque? Peut-être en effet restait-il un certain public pour consommer de l’astrologie mais non point pour s’y initier en quelque sorte à un niveau professionnel et qui plus est, selon des méthodes nouvelles. Signalons un autre cas de projet d’édition avorté, celui de l’Eclaircissement des véritables quatrains de Nostradamus, 1656, paru anonymement, dont seul le premier volet relatif au XVIe siècle, parut (cf Benazra, RCN, pp. 231 et seq), le reste subsistant à l’état de manuscrit. Notons que l’on attribue généralement – sans que l’on sache d’où vient une telle proposition – ce travail d’exégèse à un certain Etienne Jaubert alors qu’il est l’oeuvre du dominicain Jean de Réchac.. Notons que cet Eclaircissement sera traduit en anglais par Théophile de Garencières (comme le note P. Brind’amour, dans son introduction à son édition des Prophéties de Nostradamus, Genève, Droz, 1996, p. LXXI) et que certaines innovations parfois hardies de leur éditeur se perpétueront ainsi outre Manche.. On pourrait observer le même phénomène de nos jours, alors que l’astrologie, d’une façon générale, se vend. Peut-être continuait-on à vouloir consulter un astrologue alors que plus personne ne souhaitait un tel métier pour ses enfants. Si l’on choisissait, quand même cette voie, ce serait un pis aller et qui n’exigeait pas un tel investissement et dans ce cas pourquoi ne pas se contenter de quelque système divinatoire moins ardu mettre en place? Sans rentrer dans un exposé ardu du système des absides, on remarquera que celui-ci annonce pour la fin du XVIIIe siècle les recherches d’un Lecabel et surtout d’un Dupuis sur la mise en correspondance des événements politiques avec un mouvement céleste qui ne serait pas celui des plantes, partir du déplacement du point vernal. Si Henri de Boulainviller se réfère à Yves de Paris et à Origan (alias Trost), en revanche il semble ignorer le seul texte publié en français sur le sujet, à savoir le Discours des généraux changements de l’univers de 1615. Or, le dit texte, paru au début du règne de Louis XIII, né en 1601, s’il ne cite pas Origan, se réfère à Pierre d’Ailly, le cardinal astrologue qui produisit des traités d’astrologie mondiale, au début du Xve siècle, dont il cite (p.9) un exposé de ce système des absides (cf notre étude sur P. d’Ailly). A propos d’Origan, son influence sur l’astrologie française ne saurait être exagérée: Antoine de Villon, dans son Usage des Ephémérides, paru dans les années 1620, le traduira très largement (cf notre étude sur Ferrier, sur ce site) mais sans le signaler. On connaît une édition latine de l’Astrologia naturalis sive tractatus de effectibus astrorum de David Origanis, parue à Marseille, en 1645.(BNF 8°V 58863), ce qui vient renforcer le pole latin de la littérature didactique de l’époque. L’ironie du sort est que cet ouvrage était déjà largement paru en français en 1624, puisque l’Usage des Ephémérides d’Antoine de Villon, dit le Soldat philosophe, en est l’adaptation, comme le fera remarquer cruellement Jean Baptiste Morin.. Dès 1619, un autre système avait été propose par Em. de Beauvais, sieur de La Tour (selon un acrostiche), sieur de La Tour, dans son Analogie de l’Abrégé du monde et de ses révolutions, Paris, chez F. Bourriquant, (BM. Amiens, SA 4068A). Il y a 12 cycles correspondant aux significations des 12 maisons astrologiques, qui ornent la page de titre, chacun couvre 666 ans. Le cycle dans lequel on se trouve en 1619, celui correspondant la maison X, a commencé en 1365, sous Charles V et se prolongera jusqu’en l’an 2031 (cf notre thèse d’Etat, le Texte Prophétique en France). L’ensemble des douze cycles s’achèvera ainsi en l’an 3363 de l’ère chrétienne. (cf sur les cycles et l’influence indienne, notre étude parue sur le site du CURA) Achevons cette étude par ce jugement d’Henry de Boulainvillers (dans son Histoire de l’ Apogée, p. 85 de l’édition de Renée Simon) sur le père capucin: en précisant que le comte ne cite jamais nommément le Fatum Universi et se réfère probablement à d’autres textes antérieurs. « Il est dommage que ce Père ait été si entêté d’allégories et qu’il ait été si entêté d’allégories et qu’il ait pour ainsi dire défiguré le portrait du monde par de fausses raisons et des puérilités indignes d’un beau génie. Il a écrit en latin, sous le nom d’un arabe devenu chrétien et il semble cependant qu’il n’ait eu d’autre objet dans son livre que de débiter des mots à l’usage du sexe crédule, donnant des bonnes et des méchantes raisons presque indifféremment. Je connais néanmoins qu’il a ramassé quantité de traits d’érudition et dit plusieurs belles choses. Mais comme, d’ailleurs, son thème général était purement arbitraire et que le mien est le produit d’un calcul exact, quoique le hasard ait fait que nous convenions en quelques articles, je vois bien que je serai contraint de m’éloigner extrêmement de lui dans la plupart des jugements que j’aurai à fournir. » Cela nous rappelle que les relations entre astrologues, au XVIIe siècle, n’étaient pas toujours empreintes d’aménité: la façon dont, dans les années 1650, Morin de Villefranche s’en prenait au Commentaire du Centiloque proposé par Nicolas Bourdin en témoigne et ces polémiques valent bien celles qui opposaient les astrologues à leurs adversaires attitrés. On notera, en tout cas, ce trait à l’encontre des femmes, chez le Comte, écrivant ici à la fin de la Régence, quand il parle de « sexe crédule ». De fait, les XVIIIe et XIXe siècles verront le public féminin, d’Etteilla à Papus, largement relayer un lectorat masculin progressivement défaillant. Addenda On ne peut pas dire que les historiens de l’astrologie française du XVIIe siècle fassent preuve d’une honnêteté intellectuelle à toute épreuve. A l’appui d’un tel jugement, nous fournirons deux exemples, à savoir les thèses de M.M. H. Drévillon (1994, mais édité en 1996) et R. G. F. Guérin (1996). Nous étudierons la façon dont ces deux auteurs ont « traité » nos propres travaux qui étaient antérieurs. Monsieur Drévillon, qui eut dans son jury de thèse, à Paris X, Jean Céard, notre directeur de thèse d’Etat, cite bien dans sa bibliographie nos deux éditions de 1993, concernant Nicolas Bourdin et Etteilla mais pas dans le corps de son livre, ce qui fait que le lecteur ignore l’usage qui a été fait de nos éditions. Que penser de M. Drévillon, né en 1963, maître de conférences à la Sorbonne, Paris I, à 33 ans, à peine sa brillante thèse passée, quand en tête de sa conclusion (p. 247), il « rejoint » nos conclusions « Auteur d’un traité d’astrologie savante publié en 1785, Etteilla ne peut se résoudre à expliquer le déclin de la « science des Astres » par les seuls arguments scientifiques (..) Il reste qu’au siècle des Lumières, L’Astrologie du Livre de Thot (sic) d’Etteilla figure parmi les rares vestiges d’une culture devenue marginale »? Ce terme d’ »astrologie du Livre de Toth » est en fait de notre invention et Drévillon cite certes en note notre édition mais sans mentionner notre nom et notre apport en tant qu’historien de la question. Laissons le lecteur juge! Si l’on aborde les « sources manuscrites » de Lire et Ecrire l’avenir, on note (p. 253) : « Académie Royale des Sciences. Procès verbaux. Bibliothèque de l’Académie des Sciences. » Graindorge, curé: « Introductio in physicam astronomicam tractatus de veris Astrologiae principiis » in Académie des Sciences, Procès verbaux des séances, vol. 3, registre des mathématiques, 11 avril 1668- mars 1669 (cf pp. 212-213 de l’ouvrage de Drévillon). Et aucune mention ne se trouve de nos travaux pourtant si judicieusement exploités et cette fois même pas de renvoi à notre postface à l’édition de Bourdin. Autant dire que M. Drévillon s’octroie allègrement le mérite de cette découverte exposée à la page LXI de nos Etudes (plus notes n° 175-176), en conclusion de nos « Etudes autour des Editions ptolémaïques » de 1993. Il faudrait que le lecteur soit devin pour se douter que cette recherche dans les Registres de l’Académie des Sciences avait été balisée préalablement par nos soins. Et tout est à l’avenant… Autrement dit H. Drévillon s’est appuyé sur les deux volets de notre diptyque, ce qui était son droit, mais il n’a pas rendu, avec fair play, à César ce qui était à César, il s’est paré des plumes du paon et grand bien lui fasse s’ il s’est ainsi arrogé une certaine réputation sur notre dos! Mais on peut quand même se demander à quoi aurait ressemblé son ouvrage si Monsieur Drévillon n’avait puisé dans les nôtres, parus si opportunément? Il n’est d’ailleurs pas le premier. Monsieur Drévillon – que nous avions rencontré avant sa soutenance et avec lequel nous avons eu depuis un échange (en 2003) nous a confirmé que les livres appartiennent à tout le monde et que ce n’est quand même pas si grave que de passer par dessus la tête des bibliographes au rang desquels il nous place et qu’il tend peut être un peu vite à confondre avec les bibliothécaires corvéables à merci et à la tâche de recension souvent bien ingrate. Pour H. Drévillon, à l’entendre, dès lors que l’on apporte une valeur ajoutée aux références fournies, on n’a plus à en rendre compte. Est-ce que Monsieur Drévillon sait ce que c’est qu’ouvrir une voie, de dégager une piste que d’autres emprunteront à loisir et à leur gré? Nous sommes comblés d’avoir ainsi pu contribuer humblement à préparer les matériaux à partir desquels Monsieur Drévillon, grand défricheur, a pu édifier son magnum opus, son chef d’oeuvre, ouvrant des perspectives que nous n’avions évidemment pu qu’esquisser et peut être, d’ailleurs, sera-ce, devant la postérité, notre seul titre de gloire?. N’est-on pas dès lors en droit de s’interroger, de la même façon, sur la façon de Monsieur Drévillon se sert des dictionnaires du temps pour situer l’astrologie et notamment le cas qu’il fait de celui de Furetière (p. 216)? Il se trouve en effet que dans notre ouvrage sur Etteilla, nous avons consacré à Furetière un développement significatif (pp. 72-73) et que nous y avons reproduit la page de titre de son Dictionnaire Universel? Bien entendu, Monsieur Drévillon ne cite pas davantage nos travaux à ce propos, ne serait-ce qu’en note.. Et que dire de l’intérêt que Monsieur Drévillon exprime pour Eustache Lenoble, comme en témoigne son index, auquel nous avons consacré de nombreuses pages, iconographie à l’appui, dans notre ouvrage sur Etteilla (pp. 15 et seq) et qu’il n’a pas daigné signaler? Décidément, c’est le pays de Cocagne ou le self service! On nous a promis solennellement que la prochaine édition – si jamais il y en a une – du livre de Monsieur Drévillon réparerait certaines » lacunes ». Dont acte. Il serait souhaitable en effet qu’il dressât, un jour, un état des travaux sur l’astrologie au XVIIe siècle et qu’il nous expliquât en quoi consiste son apport spécifique. Il paraît que c’est ce qu’il a tenté de faire en ce qui concerne une prochaine édition consacrée à Nostradamus, à paraître chez Gallimard à l’occasion du 500e anniversaire de la naissance du Mage de Salon. Il n’est jamais trop tard pour bien faire. On comparera à ce propos la façon dont Monsieur Drévillon traite de l’affaire Morgard (pp. 100 et seq) et notre propre travail à ce sujet. Malheureusement, pour Monsieur Drévillon, ni nos Documents Inexploités sur le phénomène Nostradamus ni notre thèse d’Etat – du moins officiellement – n’étaient encore parus en 1996! Il est vrai que Monsieur. Drévillon cite également notre catalogue d’exposition Astrologie et Prophétie. Merveilles sans Images. (1994). En revanche, il ne cite pas un travail dont il nous semble qu’il a du s’inspirer, à sa façon, à savoir « Les variations d’impact des comètes en France. Etude bibliographique (fin XVe-fin XVIIIe siècles) » paru dans les Actes du Colloque de Bayeux de 1986, La comète de Halley et l’influence sociale et politique des astres, Bayeux, 1991. A la décharge de Monsieur Drévillon, tout bien réfléchi, il nous apparaît qu’il a probablement pensé qu’il en était pour la littérature astrologique du XVIIe siècle en France comme pour la littérature française, tout court et que le terrain en avait été maintes fois balisé de sorte qu’aucune découverte bibliographique significative n’y était envisageable; Monsieur Drévillon n’avait pas pris la mesure du retard considérable pris par l’Histoire des textes astrologiques et il s’est avancé comme un éléphant dans un magasin de porcelaines à l’instar d’un touriste buvant goulûment d’une eau chèrement méritée. On peut tout de même être surpris que l’éditeur Champvallon, réputé pour son sérieux, n’ait pas exigé de Monsieur Drévillon un état des travaux. Passons à M. Guérin (L’astrologie au XVIIe siècle, etc Cote Bib. EPHE Doc 258 (1-2) ) qui, d’entrée de jeu, semble avoir décidé de ne pas faire figurer notre nom une seule fois dans sa thèse, bibliographie comprise, ce qui est une gageure. Il parvient ainsi à signaler notre édition de 1975 des Remarques Astrologiques de J. B. Morin, chez Retz – ouvrage apparemment inconnu de Drévillon – mais sans signaler notre introduction et le rôle que nous avons joué dans l’exhumation de ce texte oublié par Hiéroz qu’il cite abondamment. Il cite le Commentaire du Centilogue (sic) de Nicolas Bourdin mais non notre reprint et notre postface de 1993. Peut-on imaginer qu’il n’en ait pas pris connaissance, trois ans plus tard, d’autant qu’il cite le livre de Drévillon qui le mentionne dans sa bibliographie? On nous dira que peut-être nos études ne concernaient pas son sujet. Or, il n’en est rien, M. Guérin consacre de longs développements à Morin et à Colbert. Or, dans l’introduction aux Remarques, nous abordions précisément la question de l’édit de Colbert (pp. 20-21) : « Que faut-il penser de la date de 1666 dont toutes les histoires de l’astrologie admettent que ce fut « une année noire » pour cette science? (..) On assure qu’il était interdit expressément aux membres de cette Académie de s’occuper d’astrologie (..) Or cette affirmation semble hautement improbable. C’est une injustice de charger Colbert de « persécuteur » de l’astrologie ». Et M. Guérin qui, par ailleurs, cite les publications de l’astrologue André Barbault, d’intituler un de ses paragraphes, figurant dans jusque dans sa table des matières, « Une interdiction introuvable » (pp. 89-92). Tout se passe, finalement, comme si ces chercheurs ne souhaitaient mentionner que des sources « nobles », c’est à dire les textes d’époque, reléguant au mieux dans la bibliographie, pour la forme, les études existantes mais ne daignant jamais mentionner leurs prédécesseurs es qualités, en ce qui concerne tel jugement sur l’astrologie de l’époque et s’arrogeant ainsi de facto le mérite de la découverte des documents et l’élaboration des synthèses qui ont précédé. Il y a là une forme de plagiat parfaitement condamnable qui consiste à s’arranger avec sa conscience en disant que les textes anciens n’appartiennent à personne. On ne débat pas avec un chercheur, au mieux, on le cantonne en notes de bas de page et dans le ghetto bibliographique. On a l’impression ainsi que chaque chercheur reprend le sujet à frais nouveaux. Se pose ici un vrai problème de déontologie de l’Histoire de l’Astrologie du XVIIe siècle. Ce sont là des procédés inexcusables – et ce quels que soient les ressentiments personnels qu’on peut avoir envers quelqu’un – car c’est bien de cela dont il s’agit, qu’il convenait de porter à la connaissance de la communauté scientifique aux fins de l’édifier. Si l’Histoire de l’astrologie est une discipline qui n’a pas encore vraiment pignon sur rue, et qui n’a droit qu’à un strapontin au sein du champ ésotérique, au sens où l’entend un Antoine Faivre, membre du jury de M. Guérin, c’est probablement en partie en raison de tels agissements qui hypothéquent la qualité du travail scientifique en en faisant une affaire personnelle. Iconographie Les Préludes de Mersenne (1634) Page des Préludes de Mersenne Mersenne, dans ses Préludes, ne s’en prend pas aux seuls astrologues, comme il ressort de la page de titre. On y trouve la traduction française d’un texte manuscrit de Pierre Gassendi, hostile à l’astrologie ainsi que la reproduction d’une condamnation en latin déjà bien ancienne de l’astrologue Symon de Pharés, à la fin du XVe siècle, /… …/ ce qui laisserait à penser qu’on n’en trouverait pas de semblable pour le XVIe siècle. Cet astrologue, pour sa défense, rédigea une apologie, non imprimée, dont J. P. Boudet a montré qu’elle était en partie fondée sur des personnages imaginaires ou en tout cas n’ayant pas pratiqué l’astrologie. La retractatio de Gaffarel Les Talismans de Sorel (1636) En 1636, juste après les Préludes de Mersenne, Charles Sorel fait figurer dans son attaque en règle des Talismans astrologiques, la rétractation de Jacques Gaffarel, auteur d’un ouvrage amené à un succès européen considérable (en anglais et en latin, notamment) les Curiositez Inouyes (cf le CATAF) et qui présentait /… …/ l’astrologie sous sa forme magique mais qui se terminait par un pronostic fondé sur des observations célestes assez peu orthodoxes pour l’époque. Une astrologie bien éloignée de celle qu’était alors en train de mettre en place un Morin de Villefranche, avec son Astrologia Gallica, et qui allait trouver des émules notamment chez Dom Belin. Les Ephemerides Richelianae de Noel Duret (1637) La Théologie Naturelle d'Yves de Paris (1640) Les astrologues allaient disposer d’outils de travail relativement commodes grâce à ces Ephémérides au nom de Richelieu publiées par Duret et qui comportaient, en latin, des explications pratiques, un Usage des Ephémérides selon la formule du livre d’Antoine Villon, paru en 1624/1625 et qui comportait une Apologie contre les calomniateurs, ce qui montre que la situation de l’astrologie française au début du XVIIe siècle était loin d’être confortable, elle va en fait s’améliorer par la suite, contrairement aux idées couramment admises par les historiographes de la question. Bien avant son intervention pour la défense du Fatum Universi dont certaines pièces étaient issues de sa propre production, avec ou sans son accord, Yves de Paris avait fait paraître un exposé assez détaillé du savoir astrologique au sein de sa Théologie. C’est d’ailleurs au début des années 1640 qu’il publie les pronostics politiques qui le feront connaître comme astrologue. La Beschreibung de Eberhard Welper (1642) Les Trois Livres de la Vie de Marsile Ficin (Paris, 1582) Ce texte alsacien est consacré à la même grande conjonction que celle qui occupa le Père Yves de Paris dans un texte qu’on n’a pas retrouvé et dont certains éléments ont été vraisemblablement repris dans le Fatum Universi et dont a pu connaître directement Henry de Boulainvilliers. Yves de Paris pour nourrir sa Défense du Fatum Universi de son ami d’Asserac s’appuiera notamment, outre ses renvois à Thomas d’Aquin, sur l’Apologie de l’italien Marsile Ficin, qui avait été traduite en français, à la fin du siècle précédent. Il mentionne aussi le Discours sur l’astrologie de l’oratorien Charles de Condren (1643), qui se serait exécuté à la demande du cardinal de Richelieu. Une page du Fatum Universi de l'édition de 1658 Page de titre de la traduction manuscrite: Nouvelle Méthode d'Astrologie, XVIIIe siècle En 1658, une nouvelle édition latine expurgée paraissait, au lendemain du procès qui se tint devant le Parlement de Bretagne, où intervint le Père Yves de Paris, par une Disceptatio qui sera imprimée et jointe aux documents concernés. Mais on retrouve des exemplaires comme celui-ci qui ont été complétés à la main des éléments ainsi omis et qui dérangeaient l’Angleterre et l’Espagne. L’ensemble du recueil édité en latin, à Rennes, en 1654, par le marquis d’Asserac, sera traduit un siècle plus tard mais non imprimé. Mais il s’agit de la seconde édition expurgée de 1658. C’est ce manuscrit que les nouveaux Cahiers Astrologiques d’Alexandre Volguine, émigré russe, publièrent, à Nice, à partir de 1938, publication qui sera suspendue pendant la guerre. 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