Etudes de Critique biblique, astrologique nostradamiquej et linguistique.
lundi 14 août 2023
Elmar Gruber en anglais. Forgery and fallacy in Nostradamus. A reply to Jacques Halbronn (2003°
Forgery and fallacy in Nostradamus :
A reply to Jacques Halbronn (2003)
by Elmar R. Gruber
I will respond only very briefly to some of the arguments raised by Halbronn1 in his reply to some papers published in issue 26 of CURA, as I do not see much value in a prolonged discussion of this type. Halbronn denies that he has ever claimed to have conceded, as I have written2, that there might at least have existed unknown editions of the Prophéties from the years 1555, 1557, and 1560, even though the ones we know are in his opinion antedated ones. He affirms : “…nous n’acceptons pas que des éditions des Centuries aient pu exister du vivant de MDN.” But in fact in one of his articles he states precisely what I have just cited.3
He furthermore makes assertions designed to make my position seem ridiculous, such as that “Gruber a évidemment besoin de se convaincre et de nous convaincre que tout ce qui n’est pas Centurie, même s’il s’agit d’un faux, est forcément correctement daté”. This in no way reflects what I wrote, but perhaps Halbronn has a problem in following my arguments because of the language. I did not say that “everything that is not Centurie” is certainly correctly dated. I only tried to show that those publications meant for a certain year - i.e. the almanacs and prognostications, whether fake or not - were not antedated. This certainly does not cover all the literature available. What he describes as my attempt at “sanctuarisation de plusieurs faux nostradamiques non centuriques” is in fact his own attempt to refute any kind of evidence which points to the fact that a certain number of Centuries were well known and published during Nostradamus’s lifetime.
Halbronn is astonished that “Gruber ne lâche rien, il n’admet pas la moindre contrefaçon ayant eu pour but de renforcer le crédit des Centuries.” In fact I admit of many fake and counterfeit editions and even describe them as certainly counterfeit, but the difference is, in my opinion, that the fake almanacs and prognostications were not produced at a later time to “reinforce the belief in the Centuries”, but rather to cash in on a booming market by using the name of Nostradamus.
Of course the evidence of Jean de Marconville (or Marcouville) concerning the date of publication of the fake Barbe Regnault almanac for 1563 is a serious challenge to Halbronn’s arguments, and hence he tries to show that the publication date and place of Marconville’s work is unknown and therefore useless for such an argument by claiming : “E. Gruber veut nous prouver que le faux almanach pour 1563 est bien paru à cette date et il corrige pour ce faire l’étude de R. Benazra (RCN, p, 62) consacrée à Jean de Marconville, auteur d’un Recueil mémorable des cas merveilleux advenuz de nos ans etc, ouvrage non daté et sans mention de lieu et a fortiori de libraire.”
As a matter of fact Benazra’s study does need an amendment. He quite evidently took his bibliographical information from the copy in the Bibliothèque Municipale de Lyon, which is the only one he cites (RCN, p. 62). But there is also a copy of Marconville’s book in the BN (G. 31834) and contrary to Halbronn’s assertion, this copy is dated and it does carry the place and printer : “A Paris, Pour Iean Dallier libraire, demourant sur le pont Sainct Michel, à l’enseigne de la Rose blanche, 1564.” This consequently means that Marconville wrote his piece in 1563 and had read the passage he quotes (“Aussi ilz ont escrit & pronostiqué, que c’est an present 1563…”) in the same year as the Barbe Regnault almanac, which consequently has to have been published by then, and not in some subsequent year, as Halbronn would like to have it. Nice try, Dr Halbronn !
Halbronn furthermore rejects this same piece of evidence on the basis of Marconville’s statement “Nostradamus en la prédiction de May ne renvoie nullement à un almanach.” A strange line of reasoning indeed ! The publication from which Marconville quotes is an almanac, entitled Almanach pour l’an 1563, and in this almanac we also find “predictions” for every month. Even if Halbronn keeps insisting that a “prédiction” does not pertain to an almanac, the section concerning May cited by Marconville in this very Almanach pour l’an 1563 carries the title “Prediction de May”, just as Marconville says. Why, in that case, could he not have had exactly this issue in hands, if no doubt it did (and still does) exist ? On the other hand there is no evidence for a phantom “Prognostication nouvelle for 1563” by Barbe Regnault, which Halbronn is inventing to bolster his own arguments. His only piece of evidence for its supposed existence is the Italian Pronostico et Lunario from the Biblioteca Marciana. I am aware of this Italian publication as I have myself a reproduction of the other known copy from the Biblioteca Augusta di Perugia in my own collection. Halbronn deduces from the fact that the Italian version does not carry the dedicatory letter to François de Guise found in the Regnault almanac, that this translation was made from his hypothetical “Prognostication nouvelle for 1563” by Barbe Regnault, which supposedly did not carry the dedicatory letter or the almanac section with the quatrains. He also states that generally the Italian translations of Nostradamus’s works carry the French dedicatory letters - which is true, but does not mean that all of them necessarily follow this rule. The Italian Pronostico et Lunario indeed not only lacks the dedicatory letter and the almanac with the quatrains, it also lacks the “foires de France” at the end of the Barbe Regnault almanac. The Italian Pronostico et Lunario is a very short booklet of only seven folios. Maybe the publisher, intent on a cheap, rushed production, simply omitted any material which seemed less relevant to him and just stuck to the prognostications. At least this is certainly, in terms of Ockham’s razor, a more probable scenario than the hypothetical production of an unknown phantom publication as an alleged source for the translation.
Halbronn makes a very true and interesting observation that we need ”la nécessité de disposer d’un maximum de documents et de ne tirer aucune conclusion qui dépasse le champ des documents ainsi utilisés.” Unfortunately he is contradicting his own methodological premise by invoking time and again phantom publications of which we have neither a trace nor any allusion in the literature. These are certainly not “documents at our disposal”, but rather documents whose existence is supposed only by Halbronn. This amounts precisely to “dépasser le champ des documents ainsi utilisés” ! In support of this argument he invokes a phantom, stand-alone publication of the Letter to César in around 1555, a phantom publication of the first edition of the Centuries in around 1568 which Crespin had allegedly made use of, a first phantom publication of the complete set of Centuries in around 1584, and yet further references to phantom almanacs. As Peter Lemusurier puts it : “Of more concern, however, is the fact that Halbronn’s approach seems to me to be based, for all its apparent academic rigour, on what amounts to little more than speculation…”4
There is another strange argument of Halbronn’s. It is hard to conceive how Halbronn can deduce from the fact that we know of an authentic almanac of Nostradamus for 1565 that a fake could not have been published in the same year. Why on earth not? Nostradamus is known to have been furious about the fact that fake almanacs were circulating under his name, and Hans Rosenberger asked him as early as December 1561 specifically to send him his latest almanac in order to avoid buying a fake one put out in his name. He did so because he knew that many fakes were circulating bearing his name, which means that the fakes were circulating at the same time as the originals.5
Halbronn counters that for his “adversaires” “il est évident qu’il n’y aura pas de public pour acheter vingt ans après un almanach pour 1563, mais cela vaudrait aussi pour une édition Macé Bonhomme, datée sur sa couverture de 1555”. Not at all. These are very different texts, serving very distinct purposes. The Prophéties are not a piece of work designed to be obsolete after a specific year, as the almanacs are !
Works were antedated, if at all, in order to try to convince readers of the truth of the prophecies they contained. The prophetic tradition knows of two basic approaches in order to achieve this goal. One is to reprint a given text with minute or significant corrections that would seem to corroborate the occurrence of the predicted events; the other is to represent some politically desired developments as having been foretold in order to influence public opinion. We know of many examples of this type of continuous work on the texts of the prophetic tradition, such as the cases of the Vaticinia de summis pontificibus, the Prognosticon de eversione Europae, the Apocalypsis Nova and the Mirabilis Liber, to point out only a few of the better known examples. The point of antedating can only be to reach one of these goals. But in the supposedly antedated almanacs and prognostications we do not find convincing elements of this type of interference with the text. We find in them neither the late introduction of “prophecies” of events that have occurred in the meantime (designed to promote the supposed prophetic faculties of its supposed author) nor politically motivated insertions or amendments that would render them useful for propaganda means.
Halbronn states that in the realm of prophecy “il s’agit de montrer que MDN avait bien prévu, longtemps à l’avance ceci ou cela. Nos adversaires n’ont pas compris que l’essence même de la littérature prophétique était l’antidatage”. I agree, as I have said above, that “creative” amendments in prophetic texts are the very basis of the prophetic tradition, which I have described in my book on Nostradamus.6 But this does not mean that original texts do not exist at all. The prophetic tradition is a historic process, but at some point there were original texts by different authors, which, because of the reputation the authors had gained in the meantime, were copied, amended, plagiarized, corrected, etc. The same is true for Nostradamus, and although Halbronn seems to encounter only later publications altered by the hands of counterfeiters, at least where the Centuries are concerned, I think it is still more probable that a number of original versions of the Centuries, written by Nostradamus, do exist. Do the supposedly antedated works really show that Nostradamus had predicted this or that event long ago ? If we could pinpoint such instances, the fake would easily be discovered, as in the case of the amendments of the Centuries against Mazarin during the time of the Fronde. But neither in the supposedly antedated Prophéties, nor in the allegedly antedated almanacs and prognostications we do find convincing cases where it is obvious “que MDN avait bien prévu, longtemps à l’avance ceci ou cela”. Why would fakers make such a bad job with Nostradamus, when they did so well with other prophecies ?
This is an important point. Although Halbronn counts myself among his “adversaires”, I am only trying, as he is, to solve some of the riddles surrounding the dates of publication of the Prophéties. I am by no means interested in producing an apology for Nostradamus as a prophet : I am concerned only to clarify the textual production of Nostradamus and his forgers.
I am glad Halbronn makes clear that when he is speaking of Chavigny’s Recueil de Présages prosaïques “nous ne faisons pas allusion aux notes marginales ajoutées par la suite mais au corps de l’ouvrage”. What Halbronn has written previously, however, is that the Recueil “ne fait aucune référence aux centuries” - and the Recueil as an integral manuscript of course consists of the main body of text and the marginal notes. I am not to blame for criticizing him on this point if he does not make this distinction clear in the first place.
Of particular interest, though, is his assertion that the marginal notes have been “ajoutées par la suite”. It would be certainly hard to prove the fact that the main body of the manuscript was definitely written at an earlier time than the marginal notes, especially given that in most instances the marginal notes are mere short summaries of the prediction in question.
Halbronn sees in the papers published in issue 26 of CURA that do not agree with his hypotheses “les dernières cartouches d’une approche angélique qui refuse toute idée de manipulation, de contrefaçon du canon nostradamique, à part peut-être les sixains qui ne sont plus en odeur de sainteté.” This denouncement, in its use of religious terminology to make those authors who do not comply with his views appear as belonging to some sect and not to the world of scientific endeavor, only shows how desperate he is to find followers for his own belief system. Moreover it is utterly wrong, since I describe many fakes and counterfeit editions in my book and in my paper for CURA - which is not at all a refusal of “toute idée de manipulation, de contrefaçon du canon nostradamique”. I disagree about some alleged fakes, and on others I disagree on the dates on which the fakes were published.
Halbronn also insists that one should read all of his works, especially his magnum opus, before setting out to evaluate his ideas. On the contrary, each single publication has to be able to stand up to criticism, and he can certainly not reasonably demand that his readers study all of his papers and books, since his production is so prolific that one can barely keep up with it. Granted, I do regard his opinions as important, but not so significant as to justify such an overwhelming task.
Elmar R. Gruber
Notes
1 Jacques Halbronn, Réponse aux observations parues dans le n° 26 du CURA. Analyse 40 consacré à Nostradamus Retour
2 Elmar R. Gruber : Reconsidering the “Nostradamus Plot”. Retour
3 Jacques Halbronn, “Les Prophéties et la Ligue” in Prophètes et prophéties. Cahiers V. L. Saulnier 15. Paris, 1998, p. 132. Retour
4 Peter Lemesurier, Dating the Editions of the “Prophéties” : A Chronolinguistic Approach. CURA 26. Retour
5 Jean Dupèbe, Nostradamus, lettres inédites. Genève, 1983. XXXIV, pp. 112f. Retour
6 Elmar R. Gruber, Nostradamus - Sein Leben, sein Werk und die wahre Bedeutung seiner Prophezeiungen, Bern, 2003, pp. 89 - 122. Retour
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"Connétable" au sujet de la thèse halbronnienne sur les Centuries pseudo-nostradamiques. Il y a 20 ans..
"Connétable" au sujet de la thèse halbronnienne sur les Centuries pseudo-nostradamiques..Il y a 20 ans
Réponse à J. Halbronn
par « Connetable »
La thèse de Jacques Halbronn tente de jeter un doute sur l’authenticité non seulement des éditions des Centuries, mais même sur leur paternité :
« Il fallait se rendre à l’évidence : rien neprouvait que les Centuries étaient parues du vivant de Nostradamus et même avant le début des années 1570 [...] On peut donc raisonnablement supposer que les quatrains centuriques ont pris modéle, sont un pastiche des quatrains des premiers almanachs conservés dans les recueils ad hoc. Faut-il rappeler, en outre, que la grande différence entre les deux catégories de quatrains est que les uns sont datés, associés à un mois d’une certaine année et que les autres ne le sont pas, il y a là comme une coupure épistémologique, au niveau de la précision chronologique, de l’absence de mode d’emploi, entre ces deux présentations qui confirme notre idée que Michel de Nostredame ne serait pas l’auteur des seconds. »
Il nous semble donc utile de rappeler brièvement qu’il existe des textes d’époque faisant référence aux épîtres et Centuries, dont l’authenticité n’est pas contestée. Le lecteur est ensuite renvoyé à la bibliographie, puis aux textes originaux.
1) Depuis des décennies, on trouve dans de nombreux ouvrages d’histoire une mention de l’association du quatrain X.39 à la mort de François II, en novembre 1560. La source est la correspondance de l’ambassadeur de Venise.
X.39
Premier fils vesve malheureux mariage
Sans nuls enfants deux Isles en discord,
Avant dix huict incompetant eage
De l’autre pres plus bas fera accord.
Les dix centuries ont donc été imprimées en totalité avant 1560, c’est-à-dire du vivant de Nostradamus. Il n’y a donc aucune raison de douter du fait que Nostradamus ait écrit ces dix centuries. Il n’y a pas plus de raison de douter a priori de l’édition de 1558 et a fortiori de celles précédentes (Cf. Pierre Brind’Amour, Nostradamus Astrophile, 1991, pp. 39 - 40 & 60 et Jacques Boulenger, Nostradamus et ses prophéties, 1943, p. 132)
2) Le pamphlet d’Antoine Couillart, en 1556, fait allusion à l’épître à César. Videl, en 1557, fait lui aussi allusion à cette épître à César :
« Non pas que j’entende & veille parler de perpetuelles vaticinations pourd’ici l’an 3797... non seulement pour servir à Martial mon fiz, l'aage duquel ne te veux celer, comme nostre maistre Nostradamus grand philosophe & prophete, veult en son epistre tant espouventable taire les ans de Cesar ton fils. »
« ... plusieurs volumes de l’occulte philosophie que par long temps ontestez cachez, luy ont estez manifestez. Et puis tous ses belles reveryes qu’il dit les avoir brusléz, ou fait un present a Vulcan &reduictz en cendres &c... Tu donc Michel, as composé (comme tu dis) livres de propheties & les as rabotez obscurement, et sont perpetuelles vaticinations. »
(Cf. Pierre Brind’Amour, Nostradamus Astrophile, 1991, pp. 57 - 58)
Il faut donc bien supposer que l’épitre à César et les premières centuries sont parues en 1555.
3) “Signalons enfin que César, dans son Histoire de Provence, traite (p. 782) de la mort d’Henri II survenue en 1559 avec le célèbre quatrain "Le Lyon jeune le vieil surmontera etc", non sans ajouter "Prophétie à la vérité estrange où pour la cage d’or se void le timbre Royal dépeint au vif qui accordant merveilleusement bien avec ce qu’il en avoit dit en quelque autre endroit en ces termes courts & couverts, L’Orge estouffera le bon grain, jeu de mot sur l’un des titres de celui qui le blessa mortellement en tournoi, Gabriel de Montgomery (1530 - 1574), seigneur de Lorges (d’où le jeu de mot sur L’orge). Au demeurant, ce dernier verset contribuerait, par sa précision suspecte, à faire dater les éditions qui le comporteraient d’après la mort du roi.” (Jacques Halbronn)
En fait, le sujet est plus complexe. Dans la Pronostication nouvelle pour l'an 1562, Nostradamus félicite le prieur Jean de Vauzelles, qui a retrouvé le nom du meurtrier de Henri II, à partir de la dérivation grand / grain / grain d'orge / Gabriel de Lorges. Le quatrain concerné portant le numéro (III.55), on a donc une confirmation de la publication des trois premières centuries en 1562. Le quatrain est le suivant :
III.55
En l’an qu’un œil en France regnera
La court sera à un bien fascheux trouble ;
Le grand de Bloys son ami tuera
Le regne mis en mal & doute double.
Le passage de l’épître à Jean de Vauzelles, où Nostradamus félicite le destinataire pour sa perspicacité, est le suivant :
« […] comme quand j’en mis : Lors que en œil en France regnera. Et quand le grain de Bloys, son amy tuera, […] en infiny d’autres passages. Cela m’a causé une si grande amitié entre nous deux que je ne seray jamais en repos que nous soyons visitez par mutuelle personne. »
C’est Chavigny qui, dans un autre contexte, achève la dérivation grain / graind'orge / Gabriel de Lorges. César ne fait que reprendre une exégèse vraisemblablement devenue populaire.
Fort malheureusement pour la thèse de M. Halbronn, la dérivation n’étant pas évidente pour arriver à Gabriel de Lorges, il n’y a aucune raison de supposer qu’il s’agisse d’un faux rédigé a posteriori. Cela ne peut lui servir pour ensuite discréditer cette référence aux Centuries. (Cf. Pierre Brind’Amour, Nostradamus Astrophile, 1991, pp. 267 - 268)
4) Par ailleurs, l’analyse du texte des éditions de 1555 à 1611 démontre une évolution dans le temps. Ainsi, le vocabulaire est modernisé : absconse se substitue à esconse, fugitif à fuitif, peur à frayeur, statut à estatut, maintenant à asture, etc. Les graphies grecques disparaissent. Il est hors de question de développer ici ces aspects trop complexes.
5) Chavigny a très certainement utilisé l’édition de 1558. La démonstration, très raccourcie, tient en deux parties.
1) Il n'a utilisé qu'un seul exemplaire endommagé parce qu'il manque une partie d'un vers à ses citations des quatrains (I.52) et (VIII.18), complets dans toutes les éditions connues.
2) Les transcriptions de Chavigny démontrent l’emploi d’un texte ancien. Sans rentrer dans les détails, par exemple, il utilise les graphies grecques dans les quatrains (I.81) et (IV.32), qui disparaissent dans les éditions modernes. Encore une fois, il est hors de question de développerici ces aspects trop complexes.
6) Au sujet du Guide de Charles Estienne (première publication) et des Voyages, nous avons un petit problème, car la rédaction de M. Halbronn est un peu confuse. En effet, nous ne connaissons pas le dernier ouvrage, Voyages, à moins qu’il ne s’identifie avec la seconde publication de Charles Estienne : Estienne (Charles), Les voyages de plusieurs endroits de France : & encores de la Terre Saincte, d'Espaigne, & autres pays, Les Fleuves du royaulme de France, chez Charles Estienne, Paris, 1552.
Quoi qu’il en soit de cette identification, M. Halbronn aurait pu avoir l’amabilité de nous citer : à notre connaissance, nous sommes le premier a avoir fait référence à ce titre et certainement à lui faire remarquer la concentration des citations dans les trois dernières centuries. Nous sommes donc d’accord avec l’auteur s’il considère que Nostradamus a utilisé ce second guide autant que le premier. Nous serions en total désaccord s’il affirmait que le Voyage est un autre ouvrage : il faudrait démontrer que Nostradamus a utilisé l’un plutôt que l’autre. Pour un autre point de vue sur le sujet des désignations géographiques, nous renvoyons à la référence http://www.geocities.com/connetable.fr/geographie.htm ou mieux à un texte mis à jour, joint en annexe, que M. Benazra aura peut-être l’amabilité de publier. Le texte est évidemment en faveur de l’unité des Centuries, de la nature hermétique du texte et de l’identification de leur auteur comme étant Michel Nostradamus.
En conclusion, supposer que toutes les éditions sont l’œuvre de faussaires est une hypothèse peu sérieuse, qui fait fi des textes. Compte tenu de ce qui a déjà été dit plus haut, elle ne mérite pas une réponse plus détaillée. Il est sûr et certain que Nostradamus a publié des épîtres et dix Centuries de son vivant, les premières en 1555, les autres au plus tard en 1560. Il n’y a aucune raison de supposer que les premières éditions connues soient toutes des faux.
Annexe
Ainsi que le docteur Leroy l'a fait remarquer, les dénominations géographiques citées dans les Centuries nous éclairent sur les pérégrinations de son auteur, à une époque où les dictionnaires et les atlas sont rares, les noms de lieux ne peuvent être connus que par les pérégrinations personnelles, les récits de voyageurs et quelques rares ouvrages spécialisés. D'une manière générale, les lieux de faible renommée ne peuvent être connus, à moins d'avoir été traversés par l'auteur. Nous les avons donc retenus en priorité pour découvrir les régions visitées par Nostradamus.
Comme la reconnaissance des noms propres, à l'orthographe incertaine, est une tâche difficile, on n'a retenu que ceux identifiés d'une manière à peu près sûre. Cette identification retient les noms qui apparaissent directement dans la phrase ou à travers un jeu de mots évident. Par exemple, à la lecture du vers « A la Ferté prendra la Vidame », il est admis que Nostradamus connaît l'existence de la Ferté-Vidame. La répétition de dénominations appartenant à une même région donne une garantie statistique contre les erreurs possibles. D'une manière générale, comme rien n'est systématique chez Nostradamus, les énumérations sont des argumentations qui n'ont qu'une valeur statistique.
Les noms sont donnés avec leur orthographe moderne. La Provence et le sud de la Vallée du Rhône sont abondamment citées : Alleins, Equilles, mont Gaussier, Orgon, Saint-Paul-de-Mausole, Saillans, Vernègues et Tricastins. L'Italie du Nord apparaît aussi, puisque l'auteur y fait un voyage entre 1547 et 1548 : Albisola, Buffalore, Carcara, Chivasso, Mortara, Nole et Pesquieres. Le Languedoc et le Sud-Ouest sont aussi présents : Baïse, Bazas, Belvezer, Bigorre, Blaye, Cailhau, Condom, Gange, Langon, Mazères, Millau, Mirande, Mézin, Nay et Tuchan. Le Massif Central est parcouru : Caussade, Charlieu, Lauragais et Pradelles. Plus au nord, les toponymes deviennent moins nombreux. Il apparaît néanmoins une remontée le long des Vallées du Rhône et de la Saône : Hautevelle, Laignes, Nuits-Saint-Georges et Viviers. Le Jura est effleuré : Bletterans et Dôle. On arrive ensuite dans l'Est : Monthureux-sur-Saône, Varennes-en-Argonne, Saint-Nicolas-de-Port et Saulnes ; puis dans le Nord : Arques, Leye (rivière), Quintin, Scarpe (rivière) et Therouanne. On retrouve le Sud avec une incursion en Savoie : Bourget, Bourgoin, Saint-Julien, Montmélian et Maurienne. Plus hypothétique, mais néanmoins possible, serait une poussée jusqu'aux confins de la Bretagne. Les dénominations sont moins évidentes : Ambillou, Arbrissel, Blavet, Carcagny et Madré. La connaissance de la région parisienne est évidente : Antony, Bourg-la-Reine, Breteuil, la Ferté-Vidame, Goussainville, Montlhéry, Vincennes et Vitry. Excepté Vincennes, ces noms n'apparaissent cependant que dans les centuries VIII et IX, publiées après son voyage à Paris en 1555. Ce dernier fait démontre que les noms des localités secondaires sont bien liés à des pérégrinations. Le Sud, le Sud-Ouest, le Massif-Central et même la Savoie correspondent à des pérégrinations tout à fait normales pour un médecin provençal. En revanche, l'expédition vers le Nord est plus surprenante, mais elle est confirmée par quelques témoignages de ses contemporains. Enfin, ce qui est absent étant aussi significatif que ce qui est présent, notre opinion est que les seuls lieux visités par Nostradamus sont ceux qu'il a cité : s'il avait visité d'autres régions, les itinéraires identifiés n'auraient pas été aussi particularisés. Les références aux grandes villes de France et d'Europe complètent ce que révèlent les lieux-dits. Que les grandes villes d'Espagne et d'Italie soient citées est normal, puisque la Provence est alors tournée vers le Sud. Confirmant l'expédition dans le Nord, la Belgique elle aussi est mentionnée : Anvers, Bruxelles, Gand, Liège, etc. Les références à l'Allemagne et la Suisse sont plus étonnantes (Augsbourg, Bâle, Francfort, Genève, Lübeck, Nuremberg, Wittenberg, etc.) au regard de la quasi-absence des noms de villes d'Angleterre et des Pays-Bas. La comparaison avec la toponymie présente dans les almanachs rédigés par Nostradamus est aussi révélatrice. On n'y retrouve aucun lieu-dit, mais en revanche, outre les villes citées dans les Centuries, la plupart des autres métropoles européennes apparaissent : Berne, Constantinople, Cracovie, Edimbourg, Louvain, Prague, Trèves, etc. On pourrait en dire autant des noms de pays. Ceci est déjà un premier indice du caractère crypté des Centuries : l'auteur a utilisé son expérience comme matériel littéraire pour écrire un texte à double sens, car il serait étonnant qu'il ait préféré prophétiser sur le sort de Hautevelle plutôt que sur celui de Prague.
Nous avons identifié une pérégrination de Michel de Nostredame, inconnue à ce jour : la Hongrie(Pannonie). D'un côté, son identification a été très difficile, car aucun guide du XVIe ou XVIIe siècle ne décrit cette contrée ; de plus, les noms qui apparaissent dans les Centuries sont corrompus. D'un autre côté, cette lacune renforce la thèse d'une expérience personnelle. Le fait que tous les toponymes cités soient concentrés dans deux quatrains consécutifs (X.61) et (X.62) exclut néanmoins le hasard. Contexte défini par le quatrain Toponyme à identifier.
Identification :
Betta, Emorre, Vienne Sacarbance Scarabantia
Emorre, Vienne, Sacarbance Betta Bettaw
Dalmatie, Esclavonie, Ravenne Balenne Balina
Ongrie, Bude, Sclavonie Sorbin Saboria ?
Betta, Vienne, Sacarbance Emorre Emona
Vienne est la capitale de l'Autriche.
La Dalmatie est au sud de la Pannonie.
L'Esclavonie (ou Sclavonie) est coincée entre la Dalmatie et la Pannonie.
Bude est la ville de Buda(pest).
Ravenne est une ville d'Italie, sur la côte Adriatique.
Non seulement Bettaw (Pettaw, Pettau, Poetovio, Saboria (Savoria) et Scarabantia sont trois localités très proches l'une de l'autre, mais, avec Emona, elles se trouvent sur la route reliant l'Italie à Budapest.
Sachant que Nostradamus entreprend un voyage en Italie en 1556 - sur lequel on ne sait rien - et que la référence à l'itinéraire vers Budapest apparaît dans la dernière centurie, publiée en 1558, il est tentant de dater son expédition en Hongrie de cette époque. Elle aurait aussi pu être réalisée après son mariage ou dans sa prime jeunesse, mais ces dernières hypothèses sont moins probables car à l'époque les voyages sont difficiles et coûtent cher. En effet, comme Budapest est tombé aux mains des Turcs en 1541, un périple en Hongrie n'a rien à voir avec la vie itinérante d'un médecin en France.
Dans les Centuries, Nostradamus ne mentionne pas que des noms de localités, de provinces ou de rivières. Il est bien connu qu'il fait de nombreuses allusions aux curiosités de sa région natale. Mais, dans au moins deux quatrains (cf. VIIII.30, VIII.40), il fait aussi allusion à la métropole du Languedoc et à son histoire : paroisses toulousaines de Taur et de la Daurade ; lieu-dit du Bazacle ; l'or de Toulouse jeté dans un lac, le martyr de Saint Saturnin, etc. Le quatrain ci-dessous, d'après l'édition de Benoît Rigaud en 1568, contient quatre allusions à la ville de Toulouse :
VIII.40
Le sang du Juste par Taurer la daurade,
Pour se venger contre les Saturnins
Au nouveau lac plongeront la maynade,
Puis marcheront contre les Albanins.
Le commentaire de Pierre Brind'Amour est le suivant : « Evénements divers en Turquie, dont vengeance contre les Saturnins ; voir le commentaire plus haut au quatrain C V, 24 ». Ce commentaire est relatif à l'identification classique des Juifs avec les Saturnins. En note de « Dorade », il ajoute : « Par Taurer la daurade (1611, Le Pelletier), par Taur & la Dorade (1688). Par la région de la chaîne des monts Taurus et de la Doride en Turquie méridionale ». De là, la déduction par l'auteur d'événements impliquant la Turquie. Sans préjuger du sens caché, cela n’est certainement pas le sens littéral, ainsi que l’affirme Pierre Brind’Amour.
L’étude méthodique des désignations géographiques contribue à la démonstration du caractère hermétique du texte.
En 1552, Charles Estienne fait paraître Le Guide des chemins de France puis Les voyages de plusieurs endroits de France & encores de la Terre Saincte; d'Espaigne, & autres pays, Les fleuves du royaulme de France. Ces ouvrages, les premiers du genre en France, décrivent des itinéraires. Nous y retrouvons quelques-uns des noms de localités secondaires cités dans le premier chapitre. Les variations orthographiques et les lacunes des guides démontrent néanmoins que l'expérience de Nostradamus a été sa source d'inspiration. Il n'en est pas de même pour les autres itinéraires que nous allons présenter.
Le premier relie Saint-Jean-de-Luz à Compostelle : Arnany, Chaldondon, Salvaterra, Verbiesque, Burges, Ponteroso, Formande, Capadille, Brisane, Peligoux, Leon, Le Pont de Laigue et Villefrancque. Le second itinéraire conduit à Barcelonne : Tuchiam, Parpignan, Maupertuys, Jonchère, Figuières, Chastillon, Montserrat et Barcelonne. Le troisième relie Bâle à Rome : Sterne, Minuze, Grisons, Thesin, Parpamet Bourgoing. Le dernier correspond à une excursion dans l'Adriatique : Zara, Cassichet Mortara. On pourrait supposer que Nostradamus a réellement parcouru ces itinéraires, si tous ces noms n'apparaissaient que dans les trois dernières centuries. Cette concentration est d'autant plus suspecte que les localités de la région parisienne, elles aussi, apparaissent exclusivement dans ces trois dernières centuries. Enfin, un dernier emprunt au Guide des chemins de France a été effectué. Le commentaire “la forest de Torfou essartee”, associé à l'itinéraire passant par Montlehery, L'hermitage et Estampes, semble avoir inspiré le premier vers du quatrain :
IX.87
Par la forest du Touphon essartee,
Par hermitage sera posé le temple,
Le duc d'Estampes par sa ruse inventee,
Du mont Lehori prelat donra exemple.
La conclusion est que Nostradamus n'a composé les trois dernières centuries qu'après avoir acheté les guides de Charles Estienne, à Paris ou à Lyon, en 1555. Le corollaire est que la composition des six cent quarante premiers quatrains est à peu près achevée avant le voyage à la Cour. Seules les trois cent derniers sont rédigés postérieurement.
L'étude fréquentielle appliquée à quelques noms de pays démontre aussi la non indépendance des quatrains. Cette conclusion, sans rapport avec le caractère hermétique, implique l'existence d'une structure dans la composition. La conséquence est que toute interprétation isolée d'un des quatrains est une faute méthodologique grave. La généralisation de cette conclusion est que l'exégèse suppose un regroupement des quatrains par thème.
Nous allons maintenant confirmer la suspicion de la nature hermétique du texte. Comme nous l'avons déjà dit, il est suspect qu'un prétendu prophète préfère vaticiner sur le sort de Hautevelle et de Chaldondon plutôt que sur celui de Prague. Il est aussi franchement anormal que son texte soit un tissu d'aberrations composé de jeux de mots sur des désignations géographiques. Par exemple, le quatrain :
IX.67
Du hault des monts à l'entour de l'Izere
Port à la roche Valen. cent assemblez
De chasteau neuf pierre late en donzere,
Contre le crest Romans soy assemblez.
est construit à partir de noms de localités de la Drôme : Valence, Châteauneuf-du-Pape, Pierrelate, Donzère, Crest, Romans. Ajoutons l'Isère qui se jette dans le Rhône. La règle générale est l'appartenance des noms cités à une même zone géographique (e.g. VIII.40, VIII.47, VIII.48, IX.15, IX.31, IX.39, IX.87), mais les associations sont parfois aberrantes. Ainsi, dans le quatrain :
I.89
Tous ceux de Ilerde seront dedans Moselle,
Mettant à mort tous ceux de Loire & Seine :
Secours marin viendra pres d'haute velle,
Quand Hespaignols ouvrira toute veine.
Ilerde (Lérida) est une ville de Catalogne bien loin de la Moselle, et Hautevelle en Haute-Saône n'a rien d'un port de mer. Ces analyses ne livrent certes pas le secret du message, mais l'accumulation de ces indices dément l'a priori de nombreux critiques : le texte n'est pas une vaticination déstructurée à prendre à la lettre.
Enfin, en vue de donner un sens littéral, il est inutile de rechercher des altérations des termes non identifiés pour les ramener à des mots connus. Ainsi, dans le quatrain incompréhensible ci-dessous :
VIII.48
Saturne en Cancer, Jupiter avec Mars,
Dedans Fevrier Chaldondon salvaterre :
Sault Castallon assaily de trois pars,
Pres de Verbiesque conflit mortelle guerre.
Le choix de certains termes s’expliquer par le fait que l’itinéraire qui relie Saint-Jean-de-Luz à Compostelle comprend les étapes Chaldondon, Salvaterra et Verbiesque . Le plus souvent, il n’y a pas de sens littéral : l’auteur s’amuse simplement à composer un texte sans queue ni tête à partir d’éléments empruntés à un autre. Aussi transformer le texte et l’interpréter n’est pas lui donner son sens littéral, mais rechercher le sens caché.
L'Espagne et les Espagnols apparaissent dans 27 quatrains : I.19, I.71, I.89, II.39, III.8, III.25, III.54, III.68, III.78, III.86, IV.2, IV.3, IV.5, IV.36, IV.54, IV.94, V.14, V.49, V.55, V.59, V.87, VI.12, VI.15, VIII.54, IX.25, X.48 et X.95. La concentration des occurrences dans les centuries III, IV et V est incompatible avec l'hypothèse d'une répartition aléatoire. A titre de comparaison, le même type de statistique est réalisé pour la France et les Français, qui apparaissent dans 27 quatrains : I.34, I.73, I.78, II.2, II.34, III.15, III.23, III.24, III.27, III.55, III.99, IV.2, IV.92, V.42, V.49, V.77, VI.12, VI.16, VII.3, VII.39, VIII.4, VIII.46, IX.52, IX.55, IX.58, X.16 et X.26. Cette fois-ci la répartition est aléatoire, avec quelques fluctuations tout à fait normales. Cet exercice n'est pas répété sur d'autres désignations géographiques, car les occurrences sont alors trop peu nombreuses. La conclusion de la première statistique est que, en ce qui concerne l'Espagne, les quatrains n'ont pas été rédigés indépendamment les uns des autres.
« Connetable »
Note
Suivant la loi de probabilité binomiale, le nombre moyen d'occurrences dans ces trois centuries devrait être n ´p où n = 27 et p = 300 / 940, puisque sur un total de 940 quatrains, 300 appartiennent aux centuries III, IV et V. La valeur moyenne théorique est égale à 8,6 alors qu'on comptabilise 16 observations. L'écart-type vn p (1 - p) est égal à 2,4. L'écart entre la théorie et l'observation étant supérieur à trois fois l'écart-type, la probabilité d'une répartition due au seul hasard est inférieure à un pour cent. Si on conteste l'arbitraire de la sélection des trois centuries médianes, en revanche la rédaction postérieure des trois dernières centuries est démontrée. Un calcul similaire conduit alors à une valeur moyenne égale à 18,4 pour les sept premières centuries, alors qu'on comptabilise 23 observations. L'écart-type est inchangé. La différence entre la théorie et l'observation étant encore égal à deux écart-types, la probabilité d'une répartition due au seul hasard est inférieure à quelques pour cent.
jacques halbronn Le discours prophétique. Discours de la méthode (1999)
s
Littérature et prophéties à la Renaissance
Le texte prophétique
Discours de la méthode
Jacques Halbronn
p. 25-36
Littérature et prophétie entretiennent un lien complexe : il s’agit de deux sphères différentes, antagonistes même, ne répondant pas aux mêmes enjeux et ne regardant pas dans la même direction. En revanche l’interface entre prophétisme et actualité politique est beaucoup plus nette : le prophète interpelle son contemporain, cherche à peser sur les événements. Pour être bien comprise la littérature prophétique doit donc être replacée dans le contexte politico-religieux qui l’a vu naître, sans quoi elle risque de n’être prise que pour un délire sans fondement. Les ambiguïtés sémantiques et les incohérences apparentes du texte prophétique s’éclairent ainsi d’un jour nouveau lorsqu’on les envisage à l’aune de certaines réalités contextuelles, mais aussi lorsque l’on parvient à les resituer par rapport à tout un corpus de textes plus ou moins aisément identifiable qui leur a servi de source première et féconde. Le texte prophétique doit être envisagé en réseau, comme une variation au sein d’un vaste continuum textuel et langagier.
1Le prophétisme oscille, dans le champ littéraire, entre la Cassandre d’Homère et Monsieur Oufle de l’abbé Bordelon, entre la tragédie et la satire. Certes, Rabelais a mis les rieurs de son côté avec sa Pantagruéline Pronostication et Fontenelle a organisé une de ses comédies autour de la comète de 1680, mais on peut aussi camper un héros victime d’un destin inextricable, tel Œdipe.
2Personnage ridicule et bafoué de l’astrologue ou de celui qui accorde trop d’importance aux charlatans de tous poils, ou bien silhouette pathétique de celui qui subit sans s’en douter un sort dont on lui révèle in extremis les arcanes... On vous l’avait bien dit !
3On comprend dès lors que l’acte prophétique ait pu inspirer, au cours des siècles, les genres les plus divers : autant le prophète est-il souvent exposé à la dérision, autant le destin est-il chose grave. Comment rendre compte, en vérité, d’un tel paradoxe ?
4C’est un peu comme la tour de Babel, à laquelle la présente revue a emprunté son nom : celui qui veut atteindre le ciel est condamné à la confusion ou à la chute d’un Icare. Or, prophétiser, c’est bel et bien prétendre accéder au firmament, tant réel - celui des étoiles - que virtuel, celui du Créateur de toutes choses. Grave question : l’homme est-il prophète ? Non pas, certes, chacun d’entre nous mais au moins, l’un d’entre nous, tel est bien l’enjeu du prophétisme, de ce que l’on pourrait appeler la « conspiration » prophétique. Entendons par là que la question n’est pas mince et qu’elle peut justifier les moyens les plus douteux. On connaît l’histoire de celui qui, après avoir exprimé toutes sortes de prétentions, avoue, in fine, qu’il a le défaut d’être menteur....
5Nous sommes ici au cœur de la condition humaine : sublime et grotesque tout à la fois, sise entre deux infinis. Qui veut faire l’ange fait la bête. Mektoub !
6Que penser d’ailleurs d’un Jonas, à la fois instrument de Dieu pour prévenir Ninive et se rebiffant contre sa mission, ne parvenant dans sa fuite qu’à être avalé par une baleine ? Et un tel prophète ne peut réussir qu’en échouant : s’il est entendu, la prophétie ne se réalisera pas et s’il est rejeté, quel terrible châtiment !
1 Milan, Arché, 1985.
7Nous avons abordé dans notre thèse consacrée au Monde juif et à l’astrologie1 la place de l’astrologie dans l’exégèse biblique. Nombre de commentaires représentaient tel personnage du Pentateuque, parfois Dieu lui-même, comme agissant selon un plan qui donnait sens à un récit autrement décousu. Accorder un don de double vue à un héros permet, a posteriori, de régler certaines questions éthiques ardues : il a fait le mal mais en sachant qu’au bout du compte, cela se changerait en bien. On pourrait aussi dire que tel oracle dit n’importe quoi, mais que ses interprètes lui trouveront du sens.
8Il y a aussi celui qui est annoncé, tel le Jésus de l’Evangile, né d’une vierge comme il se doit. Quel ressort pour un récit ouvert par l’Etoile des Mages et s’achevant sur une mission divine qui n’est pas reconnue par les siens !
9Pour celui qui découvre le champ du prophétique, il est louable de résister à la tentation de considérer un texte de cet ordre, isolément, comme s’il s’agissait de la production spécifique d’un auteur.
10En effet, un texte prophétique est rarement publié sans arrière-pensée politico-religieuse, pas plus qu’il ne reparaît sans de tels enjeux et il appartient à l’historien de ce domaine de resituer chaque édition dans son contexte, plutôt que de s’en remettre au seul bon plaisir du libraire. Ce n’est pas rien qu’un texte ressorte ! Il ne s’agit pas ici simplement de satisfaire un public avide de distractions ou d’émotions, sans rapport avec les implications sociales de l’époque. Un tel texte est fonction d’opportunités, il est au service d’une cause et ne circule que dans la mesure où il s’insère dans un projet qui le dépasse.
2 D’ailleurs, dans la stratégie épistolaire, une seule formule parfois justifie l’envoi, parfois un p (...)
11Parfois, certes, la dimension proprement « littéraire » semble quantitativement prédominer - on pense aux Centuries de Nostradamus - mais, que l’on ne s’y trompe pas, pour les lecteurs de l’époque, il y avait bel et bien un message - une petite phrase2 - ayant une incidence sur les événements en train de se dérouler. La fixation d’échéances à long terme masque souvent des perspectives beaucoup plus proches. C’est ce passage qui donne sens à l’ensemble et non l’ensemble qui fait sens. Le texte fait souvent de la figuration.
12Approche certes alambiquée : pourquoi faire compliqué quand on peut faire simple, dira-t-on ? Mais telle nous semble bien être cependant la règle du genre : il est des propos que l’on ne peut tenir trop ouvertement, qui ne sont tolérés qu’au sein d’un certain magma langagier, leur conférant une apparence d’innocence ou de bouffonnerie, d’archaïsme et de grandiloquence. Le prophète ne serait-il pas d’ailleurs une sorte de fou du roi, le texte prophétique devant se vêtir d’atours plus ou moins grotesques pour être toléré, pour s’inscrire dans le tissu socio-culturel ?
13Ce qui n’implique nullement que l’historien du texte prophétique doive agir à la légère. Il lui est demandé de rechercher les sources, les intertextes et de découvrir les incidences, les ajustements.
3 Ce que nous appelons intertextualité « dure » par opposition à « molle » quand il s’agit surtout de (...)
14Par sources, nous entendons les emprunts les plus directs, souvent proches du plagiat plus ou moins littéral et non pas quelque vague inspiration possible. Le plagiat a cela de particulier qu’il est, quand il est découvert, à peu près irréfutable3. Par incidences, il faut comprendre ce à quoi veut en venir le texte prophétique considéré, quels en sont les mobiles. L’« auteur » de texte prophétique s’inscrirait donc bel et bien dans un ensemble de données qui limiterait sensiblement sa marge de manœuvre. Certes, celui-ci peut-il présenter un texte déconnecté de toute tradition prophétique et de tout engagement partisan... Mais en sera-t-on jamais certain ? N’est-ce pas plutôt notre ignorance qui nous fait mettre un texte à part, sui generis ?
4 J. Halbronn, « Créativité de l’erreur », in Éloges de la souffrance, de l’erreur et du péché, Paris (...)
15Comment prouver une filiation, une influence, par delà les rapprochements approximatifs ? Cela tient selon nous précisément à la tentation du plagiat, de la reproduction quasi à l’identique, bref du recyclage. En d’autres termes, si les hommes ne se recopiaient pas les uns les autres, l’on ne pourrait faire apparaître de succession chronologique. Mais économie de moyens il y a, qui conduit à n’innover qu’à la marge et qui dès lors relativise sensiblement la notion même d’auteur, plus chargé de gérer le signifié que le signifiant. Le chercheur est souvent surpris de noter à quel point un texte est reproduit quasiment mot pour mot, avec des erreurs qui le rendent incompréhensible4 ; on a d’ailleurs souvent le sentiment que celui qui recopie celui-ci n’en comprend ni n’en assume nécessairement toutes les implications. Peut-on dès lors lui prêter toutes les idées et les références liées à un texte qu’il n’a probablement choisi que pour un bref passage ?
16Le biographe ne peut plus se contenter de se reposer sur des bibliographies a priori suspectes parce qu’elles n’ont le plus souvent pour objet que d’être fonctionnelles, ne reculant pas devant l’arbitraire des classements ; il ne peut camper un auteur s’il n’a pas retrouvé les lectures qui étaient les siennes et les publications qu’il a réellement engagées. Il ne peut davantage se fier aux travaux de ceux qui poursuivent d’autres objectifs que les siens, qui sont de retrouver une certaine vérité historique. Or, dans nombre de cas, le biographe se contente de mentionner des références lointaines, qui ne correspondent pas à ce qui s’est réellement passé - à force de coller par trop aux apparences, on tombe dans le virtuel - conférant ainsi du crédit à des contrefaçons. Mais comment s’assurer de démêler le bon grain d’avec l’ivraie ? L’historien serait ainsi pris en tenailles entre les fausses évidences du bibliographe et les mirages existentiels du biographe.
17On ne saurait exagérer le rôle des très grandes bibliothèques, en ces temps où se rode, à Paris, le nouveau site de Tolbiac, rez de jardin. On y trouve un réseau serré de documents qui permettent de déconstruire le travail du faussaire, d’apprécier l’impact, de déceler l’emprunt à un texte oublié et qui constitue le chaînon manquant, le seul qui fasse vraiment sens sur le plan historique.
18Le texte prophétique est à ce propos exemplaire dans la mesure où il s’inscrit à la fois dans une certaine pérennité et à la fois exige de constants mais minimes ajustements au niveau du signifiant, aux effets considérables pour ce qui est du signifié. Nécessité pour le prophétisme de produire des dates et de le faire dans le cadre d’une tradition qui lui confère ses lettres de noblesse.
19Il y a comme une dialectique du prophétique et du « littéraire » : dans un cas, le fantasme se dissimule sous le masque du vraisemblable, de ce qui est à venir - c’est un futur factice - dans l’autre, c’est l’inverse : ce qui est arrivé se présente comme étant fiction. Dans les deux cas, il importe de ne pas gêner par une indiscrétion ou par un calcul. Dès lors qu’un texte est décrété prophétique, il est regardé autrement tout comme une œuvre dite d’art sera perçue sur un autre registre de sensibilité. On est toujours en quête d’une clef pour savoir quel est le bon angle d’approche.
20A l’arrière-plan du texte prophétique, il y a un corpus plus ou moins aisément identifiable, une certaine réalité politique qui l’est également. En revanche, pour le texte proprement littéraire, il s’agit le plus souvent d’accéder au vécu personnel de l’auteur, ce qui ne va pas forcément de soi. Les archives de l’Etat, les éléments de contextualité de la vie publique, sont, dans leur ensemble, plus faciles à examiner que celles d’un particulier.
21Il importe, selon nous, pour fonder sérieusement les études prophétiques de poser comme postulat qu’a priori, l’homme ne peut pas prévoir. Dès lors, si un texte nous apparaît comme réellement prophétique, il en devient ipso facto suspect. Toutefois, si l’on peut soupçonner une manipulation, il peut parfois s’agir d’une rencontre heureuse qui aura justement contribué à faire sortir un texte de l’oubli. Dans ce cas, ce qui est suspect ce n’est pas le texte mais l’édition qui n’est pas produite par hasard, qui s’articule sur une certaine actualité.
22Souvent, le texte original est réinterprété en conséquence et on lui fait dire ce qu’il ne dit pas - si tant est qu’il dise quelque chose - tout simplement en le plaçant dans un autre contexte temporel. On pense au quatrain de Varennes, étudié par Dumézil. Problème du mode d’emploi perdu, de la clef égarée.
23Certes, on peut vouloir ne voir dans le texte prophétique qu’un discours assez peu cohérent mais c’est bien une solution de facilité que de séparer un auteur de la mouvance à laquelle il se réfère, et de ne pas restituer le raisonnement sous-jacent pour n’y distinguer qu’une idiosyncrasie amusante. Parfois, l’incohérence apparente n’est due qu’à une corruption du texte ou à un propos allusif que l’auteur ne prend pas la peine de reprendre in extenso et dont, d’ailleurs, il n’a pas forcément, lui-même, la clef, s’il est en position d’emprunteur. A bon entendeur, salut ! Ce n’est pas une raison pour le taxer un peu vite - ou en tout cas le texte qu’il reprend - de propos sans suite ! Peut-être le lecteur n’avait-il pas besoin qu’on lui mît les points sur les i.
5 De même qu’une phrase bascule facilement du positif au négatif au prix d’une addition minime.
24Il est précieux, au demeurant, de mettre en place des critères de surdétermination permettant d’orienter la lecture du texte, lorsque celui-ci est ambigu. Le lieu de publication est sur ce point déterminant : on ne publie pas les mêmes idées, aux XVIe et XVIIe siècles, à Paris et à Bruxelles, à Genève et à Lyon, on ne pratique pas la même eschatologie en milieu catholique et en milieu réformé ou du moins, même si d’aventure l’on recourt au même intertexte, on ne l’applique pas dans le même esprit. La connaissance de quelques invariants tant géographiques qu’idéologiques évitera bien des contre-sens permis par les ambiguïtés sémantiques. Précisons cependant que la même « matière textuelle » peut figurer dans des contextes très différents. Dans ce cas, il convient de repérer l’éventuelle addition, parfois un mot, un chiffre, qui permet d’user d’un texte dans un autre cadre, parfois diamétralement opposé5.
6 Mais n’en est-il pas de même d’une langue ayant recouru à des emprunts ou à des néologismes ?
25Question de définition : qu’est ce qu’un texte, à vrai dire ? Faut-il parler d’un seul et même texte, avec ses avatars et ses variations à recenser ou bien à chaque modification, se trouve-t-on en présence d’un nouveau texte sinon d’un texte nouveau6 ? La notion d’intertexte suffit-elle en l’occurrence ? Cela implique un travail attentif de comparaison des diverses versions et plus en amont une recension aussi systématique que possible de celles-ci.
26L’historien des textes, selon nous, doit travailler sur des documents très proches les uns des autres, ne se distinguant parfois que par un iota, et passer au crible ce qui se présenterait un peu vite comme identique. Il devra aussi rassembler des textes qui, bien que très semblables, se présentent sous des titres différents. La numérisation des textes devrait encourager ce genre d’exercice. On est loin d’un certain comparatisme - d’un analogisme facile - ne tenant pas assez compte de la proximité textuelle immédiate.
27Il convient probablement de « casser » l’image de l’auteur créant, au prix d’efforts démesurés, du texte à loisir : la recherche des sources n’est plus une simple question subsidiaire, elle est impérative pour cerner l’apport, l’ajout de 1’« auteur ». Au niveau biographique, elle permet de déterminer comment ledit auteur a œuvré, les ouvrages qu’il avait sur sa table de travail et non simplement d’évoquer quelques réminiscences lointaines qui seraient intervenues on ne sait trop comment, sans substrat historique viable. Cette recherche intertextuelle et contextuelle n’est plus un luxe, un ornement, l’expression d’un genre académique, celui notamment de la thèse ; elle devient une nécessité première dans la mesure où elle vise à préciser et à corriger l’image que l’on se faisait du texte considéré, de sa formation et de sa fortune.
28Pour en venir à Descartes, nous dirons que l’historien des textes ne saurait démissionner face au document : entendons par là qu’il ne saurait renoncer à une certaine exigence intellectuelle, à un certain bon sens, à une rationalité, dont il fait preuve dans sa vie quotidienne. La compréhension est à ce prix. Le texte n’est pas un objet sacré obéissant à d’autres règles. Or, face au texte prophétique, il est facile de n’appréhender celui-ci que dans son apparente étrangeté. Prophétisme n’est généralement pas synonyme de délire personnel, ce n’est souvent là qu’apparence, que particularités du genre. L’étude ponctuelle d’un texte - pis d’une seule version, d’une seule édition - n’a guère de sens, il importe de reconstituer un continuum aux variations souvent très douces.
29Il serait bon, donc, de ne pas être dupe : ni des manipulations de date - y compris celles des éditions elles-mêmes - ni des changements de surface qui font oublier le modèle d’origine : faux anciens et faux nouveaux. Trop souvent, l’historien ne fait que crédibiliser les impostures en les prenant pour argent comptant et tombe ainsi dans le roman.
30On nous objectera peut-être que chaque fois qu’un texte est remanié, repris autrement, il y a création. Encore serait-il souhaitable que l’on ait identifié les matériaux utilisés de façon à cerner l’apport spécifique de l’auteur. Création, certes, à condition de ne pas supposer qu’elle soit ex nihilo.
7 7 J. Halbronn, « Les prophéties et la Ligue », Colloque Prophètes et prophéties au XVIe siècle, Cah (...)
31Parfois, on ne connaît un texte que par une version tardive, on ne perçoit son importance que par sa fortune, a posteriori. Bien plus, il peut arriver qu’on ne découvre l’existence d’un faux antidaté qu’en constatant à quel point tel texte est marqué par tel événement bien postérieur à la date indiquée7. La recherche des sources peut se faire en aval comme en amont...
32D’où la reconnaissance du rôle déterminant des éditeurs par rapport aux auteurs : ce sont souvent eux qui décident de recycler un texte, qui sont liés à un parti, à une ville, qui ont pignon sur rue. Tâche souvent obscure que celle d’un petit monde de faussaires, d’adaptateurs, de compilateurs qui permettent au monde de tourner en rond et que la Nouvelle Histoire tend à ignorer comme si la durée allait de soi et qu’il suffisait simplement de l’appréhender.
33Il nous semble que la méthodologie d’abord des textes prophétiques peut féconder celle plus générale des textes littéraires en remettant l’accent sur la récurrence textuelle et en soulignant le côté préfabriqué de toute expression langagière.
34Quand le prophétisme se fait littéraire, il s’émascule, pensons-nous, dans la mesure où il ne poursuit plus guère d’enjeu politique immédiat.
35Il y a le cas d’un Nostradamus qui, dans ses Centuries, serait, aux dires d’aucuns, poète. Il est vrai que dans ce cas, le prophétisme se pare des atours de la muse. Un Victor Hugo ne se verra-t-il pas étiqueté comme prophète ? Dans ce cas, ce ne sont pas des personnages de la fiction qui revêtent cette dimension mais l’auteur lui-même au second degré.
36En fait, n’importe quel texte peut un jour ou l’autre être récupéré par le prophétisme, grand dévoreur de mots. Il peut ainsi être détourné de son sens, mis soudain au service d’enjeux politiques, au service d’une cause bien différente de celle que semblait avoir voulu défendre son auteur. Et inversement ce qui était prophétique peut cesser de l’être. Dans la longue durée, tel texte pourrait n’être prophétique qu’à un moment de son histoire.
8 Un tel texte annoncerait les Protocoles des Sages de Sion, texte dont la dimension prophétique ne f (...)
37Un prêté pour un rendu : on réduit le prophète à un argument littéraire et, à l’inverse, on transforme un chapitre de roman - on pense au Redcliff de l’allemand Hermann Goedsche - en description « véridique » d’une assemblée de conspirateurs8. Or qu’est-ce qu’un complot sinon des plans sur la comète ?
38Opposition intéressante entre celui qui trame une affaire ou qui prétend, tel un détective, y voir clair, remonter le fil d’Ariane et celui qui se déclare pouvoir décrypter de mystérieux desseins. On passe du polar au fantastique, d’Edgar Poe à Lovecraft.
39Le prophète n’a pas pour vocation de révéler ce qui a déjà eu lieu à la différence d’un Hercule Poirot, mais d’annoncer ou d’empêcher ce qui ne s’est pas encore pleinement déroulé. Tant la connaissance du passé s’avère aussi troublante et inaccessible que celle de l’avenir.
40Mais dans un cas comme dans l’autre, il importe de retrouver l’auteur du « crime », celui qui a tout manigancé - Dieu ? Satan ? - d’obtenir confessions et révélations.
41Le prophétisme aurait-il fécondé la littérature de science fiction ? Un Jules Verne n’est-il pas prophète ? Combien de fois la fiction a rejoint la réalité ! En fait, la science fiction serait marquée par un contexte scientifique plus ou moins extrapolé et anticipé, qu’il convient à l’historien de cerner tout comme la littérature prophétique le serait par un contexte politico-religieux.
9 De la même façon, le charlatan ne serait pas tant celui qui trompe autrui que celui qui se trompe l (...)
42Mais pour nous le vrai prophète - mais d’aucuns diront que c’est là précisément un « faux prophète » ! - ne cherche pas tant à avoir raison plus tard qu’à peser sur les événements, en frappant les esprits, quitte à proposer des perspectives à long terme pour donner le change. Un Jérémie cherchait d’abord à orienter le cours des choses de son temps, plutôt qu’à voir ses menaces se réaliser. Le prophète serait une sorte de maître-chanteur, qui ne veut surtout pas qu’on le mette au pied du mur, pesant sur le futur pour engranger dans le présent9.
43Au fond, un texte ne serait prophétique que parce qu’il se donne comme tel, tout comme est art ce qui s’affiche ainsi. Le même texte qui ne se prétendrait point tel serait lu avec un autre regard, déclencherait une autre sémantique. Le lecteur a besoin d’être guidé : est-ce de la fiction ou est-ce un récit, est-ce un exercice formel ou bien un discours politique ? Est-ce que cela se mange ou est-ce que cela se sent ou se regarde, dira-t-on pour un fruit.
44Mais il est des genres chauve-souris qui cultivent délibérément l’ambiguïté. Le prophète est-il un bouffon qui délire ou bien l’agent de quelque parti, qui instrumentalise, délibérément, un levier de l’opinion ?
45Les contemporains d’un texte prophétique en cernent très vite la portée alors que ceux qui viennent ensuite passent à côté. Mais c’est précisément alors, avec le temps, qu’un tel texte peut se mettre à dire ce que son auteur ne percevait que comme du signifiant, du remplissage. Des signifiés insoupçonnés font irruption. L’approche historique n’est pas achevée tant que l’on n’a pas cerné les tenants et les aboutissants.
46Nous dirons qu’à l’instar du devin, de la pythie, le prophète n’existe que par son interprète, vit aux dépens de celui qui l’écoute. C’est son lecteur, celui des générations suivantes, qui fera de celui qui se présente comme prophète un prophète à part entière. Il y a de l’apprenti-sorcier dans 1’ acte de jouer au prophète. Mais c’est aussi ce qui permet de pérenniser un texte. Qu’importe que ce texte soit ancien, nous dit-on, puisqu’il n’est pas enfermé dans son temps ! Dire qu’un texte est prophétique, c’est laisser entendre qu’il est actuel et inversement si un texte ne fait pas sens pour aujourd’hui, peut-il être qualifié de prophétique ?
47On n’emprunte jamais sans risque une identité voire un simple mot. Un signifiant adopté sans prendre garde a vite fait de revêtir une réalité prégnante, d’établir des connections imprévues, de se trouver entraîné dans quelque réseau. Il n’y a pas grande différence entre jouer au prophète et être pris pour tel.
48D’autant que le prophétisme se pratique comme un art. Il s’agit moins d’être inspiré que d’inspirer le lecteur, d’accéder à la transcendance que de conduire l’autre à se dépasser. L’artiste, s’il a la maîtrise de son art, n’a certes pas celle de son message. Il accède à l’universel parce qu’il évolue dans l’indéfini et, disons-le, dans l’ambiguïté. Il est miroir.
49Le prophétisme parle au futur, faisant mine de prendre ses désirs pour des réalités, il tente de déboucher sur une praxis - « si vous le voulez, ce ne sera pas une légende », disait à ses frères juifs un Théodore Herzl - auteur d’’Altneuland- tandis que la littérature transfigure le vécu en roman.
50A l’aube de l’An 2000, quelle est la place du prophétisme dans notre société ? Prophétie des papes, ère du verseau, Nostradamus, nombreux sont les textes qui annoncent une révolution, la fin d’un monde. Les sectes véhiculent de telles idées du « nouvel âge ». Mais chaque siècle a eu son lot de prophéties, a celles qu’il mérite.
51Mais notre fin du XXe siècle, plutôt que d’être apocalyptique, n’aurait-elle pas plutôt été un autre monde dans lequel les siècles précédents auraient sagement enterré leurs déchets prophétiques, un cimetière de prophéties ?
52Il y a une forme de poésie dans toute expression prophétique : on ne peut y dire les choses carrément, il y faut avancer masqué, parler par allusions, par jeux de mots, encoder. Tout se passe comme s’il s’agissait d’un discours onirique éveillé. Joseph et Daniel, dans la Bible, furent interprètes de songes. Comme une vérité qui sortirait de la bouche d’un homme ivre.
10 Voir J. Delumeau, Mille Ans de Bonheur, Fayard, 1996
53Le prophète d’aujourd’hui est-il l’« intellectuel » à la façon d’un Sartre, qui, notamment dans la presse, interpelle le politique ? Littérature militante qui, depuis Marx, prend des allures scientifiques qui ont laissé des stigmates sur le discours sociologique10.
54Prophétie et littérature ? Deux processus antagonistes, même lorsque le prophétisme se veut littéraire et que la littérature s’amuse à prophétiser. Le prophétisme ne trouve sa véritable intensité que lorsque le lecteur prend le texte au sérieux et l’utilise comme un système de décodage du réel. En revanche, le lecteur de roman recherchera avant tout une résonance en lui-même, par rapport à son monde intérieur, quand bien même serait-il apparemment en prise avec des personnages ayant existé. L’un nous fait citoyen de l’univers, l’autre nous place au cœur de notre microcosme.
55L’interface entre prophétisme et politique nous a semblé nettement plus essentielle que celle qui s’articule entre littérature et prophétie mais entre les deux règnent de toute façon la complicité et le malentendu du texte et du lecteur et l’on bascule aisément, selon l’humeur, de l’immanence à la transcendance.
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NOTAS
1 Milan, Arché, 1985.
2 D’ailleurs, dans la stratégie épistolaire, une seule formule parfois justifie l’envoi, parfois un post-scriptum, le reste n’étant que banalités.
3 Ce que nous appelons intertextualité « dure » par opposition à « molle » quand il s’agit surtout de références vagues qui ne nous disent pas vraiment de quel ouvrage un auteur s’est servi.
4 J. Halbronn, « Créativité de l’erreur », in Éloges de la souffrance, de l’erreur et du péché, Paris, Lierre & Coudrier, 1990.
5 De même qu’une phrase bascule facilement du positif au négatif au prix d’une addition minime.
6 Mais n’en est-il pas de même d’une langue ayant recouru à des emprunts ou à des néologismes ?
7 7 J. Halbronn, « Les prophéties et la Ligue », Colloque Prophètes et prophéties au XVIe siècle, Cahiers V. L. Saulnier, 15, Paris, Presses de l’Ecole Normale Supérieure, 1998.
8 Un tel texte annoncerait les Protocoles des Sages de Sion, texte dont la dimension prophétique ne fut que ponctuelle. Voir notre thèse d’Etat, Paris X Nanterre, 1999, Le texte prophétique en France. Formation et fortune.
9 De la même façon, le charlatan ne serait pas tant celui qui trompe autrui que celui qui se trompe lui-même.
10 Voir J. Delumeau, Mille Ans de Bonheur, Fayard, 1996
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PARA CITAR ESTE ARTÍCULO
Referencia en papel
Jacques Halbronn, «Le texte prophétique», Babel, 4 | 2000, 25-36.
Referencia electrónica
Jacques Halbronn, «Le texte prophétique», Babel [En línea], 4 | 2000, Puesto en línea el 27 mayo 2013, consultado el 14 agosto 2023. URL: http://journals.openedition.org/babel/2845; DOI: https://doi.org/10.4000/babel.2845
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Jacques Halbronn
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jacques halbronn Théophanie. Inspiration israélite commune au Livre de Jérémie et au Livre de l'Exode.
Jacques halbronn Théophanie . Inspiration israélite commune au Livre de Jérémie et au Livre de l'Exode
On étudiera les recoupements entre Jérémie et Moïse dans leur dialogue avec Yahou.
Nous avons décelé trois formes qui s ont fort bien pu être reprises de Jérémie pour servir dans le Livre de l' Exode. L'emploi de 'avec" est la marque de l'alliance, l'appui tout comme l'emploi de la forme "Asher" est un relatif (qui) Quant à l'emploi du verbe (Sholeakh) il signifie évidemment la mission, la délégation assignée tant à Jérémie qu'à Moïse ou à tout autre prophéte.(Nabi)
Dans Exode III; Yahou se présente étrangement ainsi " Je serai ce que je serai" (Ehyé asher Ehyé), ce qui ne fait guère sens si ce n'est pour reprendre la forme"Asher". Mais nous verrons, dans un autre article, qu'il s'agit là d'un substitut au tétragramme, jugé imprononçable à l'oral mais qui peut s'écrire.
Dans le cas de nos travaux sur la fabrication des Centuries nostradamiques , nous avons étudie le passage de la prose à la poésie qui passe par l'emploi des mêmes termes de façon assez aléatoire. *Certes, le livre de Jérémie fait-il référence à la Sortie d'Egypte, ce qui impliquerait que son texte lui soit postérieur mais il peut fort bien s'agir là d'un artifice, d'un alibi.
Chapitre II
א וַיְהִי דְבַר-יְהוָה, אֵלַי לֵאמֹר. 1 La parole de l'Eternel me fut adressée en ces termes:
ב הָלֹךְ וְקָרָאתָ בְאָזְנֵי יְרוּשָׁלִַם לֵאמֹר, כֹּה אָמַר יְהוָה, זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ, אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ--לֶכְתֵּךְ אַחֲרַי בַּמִּדְבָּר, בְּאֶרֶץ לֹא זְרוּעָה. 2 "Va proclamer aux oreilles de Jérusalem ce qui suit: Ainsi parle Yahou: je te garde le souvenir de l'affection de ta jeunesse, de ton amour au temps de tes fiançailles, quand tu me suivais dans le désert, dans une région inculte.
ג קֹדֶשׁ יִשְׂרָאֵל לַיהוָה, רֵאשִׁית תְּבוּאָתֹה; כָּל-אֹכְלָיו יֶאְשָׁמוּ, רָעָה תָּבֹא אֲלֵיהֶם נְאֻם-יְהוָה. {פ} 3 lsraël est une chose sainte, appartenant à Yahou, les prémices de sa récolte: ceux qui en font leur nourriture sont en faute; il leur arrivera malheur," dit Yahou
ד שִׁמְעוּ דְבַר-יְהוָה, בֵּית יַעֲקֹב, וְכָל-מִשְׁפְּחוֹת, בֵּית יִשְׂרָאֵל. 4 Ecoutez la parole de Yahou, maison de Jacob, et vous toutes, familles de la maison d'Israël!
Au chapitre II de Jérémie, l'on retrouve les intonations du "Ecoute Israel" (Shema Israel) Autrement dit, le Livre de Jérémie serait largement d'inspiration "istaélite" et on ne sera donc pas surpris des similitudes observées entre Jérémie et Moïse, héros principal du Livre de l'Exode.
Emploi de ASHER, "ce que" et de ETH (IM), avec, Shalakh (envoya)
EXODE III
יד וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל-מֹשֶׁה, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה; וַיֹּאמֶר, כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶהְיֶה, שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם. 14 Dieu répondit à Moïse: "Ehyé asher Ehyé (je serai ce que je serai)" Et il ajouta: "Ainsi parleras-tu aux enfants d'Israël: C'est Ehyé qui m'a envoyé (Shalakhni) auprès de vous."
Jérémie I
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלַי, אַל-תֹּאמַר נַעַר אָנֹכִי: כִּי עַל-כָּל-אֲשֶׁר אֶשְׁלָחֲךָ, תֵּלֵךְ, וְאֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוְּךָ, תְּדַבֵּר. 7 Et Yahou me répondit: "Ne dis pas: Je suis un enfant. Mais tous ceux (Kol Asher) vers qui je t'enverrai (Eshlakha), tu iras les trouver, et tout (Asher) ce que je t'ordonnerai, tu le diras.
Exode VI
כט וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר, אֲנִי יְהוָה; דַּבֵּר, אֶל-פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם, אֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲנִי, דֹּבֵר אֵלֶיךָ. 29 Yahou avait parlé ainsi à Moïse: "Je suis Yahou. Transmets à Pharaon, roi d'Égypte, tout ce que (Asher) je te dirai."
Exode III et VI
יב וַיֹּאמֶר, כִּי-אֶהְיֶה עִמָּךְ, וְזֶה-לְּךָ הָאוֹת, כִּי אָנֹכִי שְׁלַחְתִּיךָ: בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת-הָעָם, מִמִּצְרַיִם, תַּעַבְדוּן אֶת-הָאֱלֹהִים, עַל הָהָר הַזֶּה. 12 Il répondit: "C'est que je serai avec toi Ehyé Imkha)et ceci te servira à prouver que c'est moi qui t'envoie: quand tu auras fait sortir ce peuple de l'Égypte, vous adorerez le Seigneur sur cette montagne même."
Jérémie I
אַל-תִּירָא, מִפְּנֵיהֶם: כִּי-אִתְּךָ אֲנִי לְהַצִּלֶךָ, נְאֻם-יְהוָה. 8 Ne les crains point, car je serai avec toi (Itkha) pour te protéger, dit Yahou
א דִּבְרֵי יִרְמְיָהוּ, בֶּן-חִלְקִיָּהוּ, מִן-הַכֹּהֲנִים אֲשֶׁר בַּעֲנָתוֹת, בְּאֶרֶץ בִּנְיָמִן. 1 Paroles de Jérémie(Yerémiahou)
יִרְמְיָהוּ, fils de בֶּן-(Helkyahou) חִלְקִיָּהוּ, l'un des prêtres demeurant à Anatot, sur le territoire de Benjamin,
ד וַיְהִי דְבַר-יְהוָה, אֵלַי לֵאמֹר. 4 La parole de l'Eternel (Yahou) me fut adressée en ces termes:
ה בְּטֶרֶם אצורך (אֶצָּרְךָ) בַבֶּטֶן יְדַעְתִּיךָ, וּבְטֶרֶם תֵּצֵא מֵרֶחֶם הִקְדַּשְׁתִּיךָ: נָבִיא לַגּוֹיִם, נְתַתִּיךָ. 5 "Avant que je t'eusse formé dans le sein de ta mère, je te connaissais; avant que tu fusses sorti de ses entrailles, je t'avais consacré, je t'avais désigné comme prophète (Navi LeGoyim)des nations."
ו וָ
ז וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלַי, אַל-תֹּאמַר נַעַר אָנֹכִי: כִּי עַל-כָּל-אֲשֶׁר אֶשְׁלָחֲךָ, תֵּלֵךְ, וְאֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוְּךָ, תְּדַבֵּר. 7 Et Yahou me répondit: "Ne dis pas: Je suis un enfant. Mais tous ceux (Asher) où je t'enverrai (Eshlakha), tu iras les trouver, et tout (Asher) ce que je t'ordonnerai, tu le diras.
ח אַל-תִּירָא, מִפְּנֵיהֶם: כִּי-אִתְּךָ אֲנִי לְהַצִּלֶךָ, נְאֻם-יְהוָה. 8 Ne les crains point, car je serai avec toi (Itkha) pour te protéger, dit Yahou
טז וְדִבַּרְתִּי מִשְׁפָּטַי אוֹתָם, עַל כָּל-רָעָתָם--אֲשֶׁר עֲזָבוּנִי, וַיְקַטְּרוּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים, וַיִּשְׁתַּחֲווּ, לְמַעֲשֵׂי יְדֵיהֶם. 16 Et je ferai valoir mes griefs contre eux à propos (Asher) de tous leurs méfaits; car ils m'ont délaissé pour encenser des divinités étrangères et se prosterner devant l'oeuvre de leurs mains.
יז וְאַתָּה, תֶּאְזֹר מָתְנֶיךָ, וְקַמְתָּ וְדִבַּרְתָּ אֲלֵיהֶם, אֵת כָּל-אֲשֶׁר אָנֹכִי אֲצַוֶּךָּ; אַל-תֵּחַת, מִפְּנֵיהֶם--פֶּן-אֲחִתְּךָ, לִפְנֵיהֶם. 17 Quant à toi, tu ceindras tes reins, tu iras leur dire tout ce que (Kol Asher) je te prescrirai: ne tremble pas à cause d'eux ou, moi, je te ferai trembler devant eux.
י
יט וְנִלְחֲמוּ אֵלֶיךָ, וְלֹא-יוּכְלוּ לָךְ: כִּי-אִתְּךָ אֲנִי נְאֻם-יְהוָה, לְהַצִּילֶךָ. {פ} 19 Et s'ils te combattent, ils ne prévaudront pas contre toi, car je serai avec toi (Itkha), dit Yahou pour te protéger."
Exode VI
ד וְגַם הֲקִמֹתִי אֶת-בְּרִיתִי אִתָּם, לָתֵת לָהֶם אֶת-אֶרֶץ כְּנָעַן--אֵת אֶרֶץ מְגֻרֵיהֶם, אֲשֶׁר-גָּרוּ בָהּ. 4 De plus, j'avais établi mon alliance avec eux (Itam) en leur faisant don du pays de Canaan, cette terre de leurs pérégrinations où ils vécurent étrangers
JHB 14 08 23
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