jacques halbronn Théologie. du bon usage des articles indéfinis: un certain dieu/peuple/messie. Monothéisme/Monogamie

jacques halbronn Théologie Du bon usage des articles indéfinis. Un certain dieu/peuple/messie. Monothéisme/Monogamie. Le glissement de l'indéfini vers le fini est une tendance lourde de l'histoire des religions. Or, l'on trouve dans la Bible la référence à l'existence d'autres dieux (Elohim est un pluriel hébraique) , même s'il ne faut pas les suivre. (Début des X Commandements, Exode XX). Mais dès le début de la Genése, on trouve cette étrange formule. Elohim créa (verbe mis au singulier) le Ciel et la Terre. Cela dit, dans le livre de l'Exode (III), il y a bien un certain dieu qui se veut celui d'un certain peuple (les Fils d'Israel/Jacob) et qui désigne un certain messager, Moïse pour formater ce peuple. Le Allah hou Akbar n'exclue pas l'existence d'autres dieux mais affirme que ce dieu qui est celui du monde arabe est le plus grand. Akbar est un superlatif de "kabir On dira de Al Haram qu'elle est "La plus grande mosquée du monde" mais certainement pas la seule: المسجدُالحرامفيمكةَأكبرُمسجدٍفيالعالمِ al-masğidu l-ḥarami fī makkata ʾakbaru masğidin fi l-ʿālami La mosquée al-Harâm à la Mecque est la plus grande mosquée du monde. Selon nous le monothéisme est à rapprocher de la monogamie. Il y a beaucoup de dieux , de peuples, mais il faut choisir auquel s'attacher tout comme c'est le cas pour le couple (monogamie) Sur le web "En anthropologie, en droit et en sociologie, la monogamie, désigne un régime juridique qui autorise un unique contrat de mariage concomitant, ce qui se distingue notamment des régimes qui autorisent la polygamie. L’étymologie du terme se raccorde pleinement à cet perspective puisqu’il vient du grec monos, un seul, et gamos, mariage." "L'hénothéisme (grec ancien εἷς θεός [heis theos], « un dieu ») décrit le culte prédominant rendu à un dieu particulier, tout en ne niant pas l'existence (ou l'existence possible) d'autres divinités, qui peuvent, selon le cas, bénéficier d'un culte de moindre importance (hénothéisme classique) ou non (cas particulier de la monolâtrie)[ Friedrich Schelling (1775-1854) fut le premier à introduire ce concept, et Friedrich Welcker (1784-1868) l'a repris pour dépeindre une forme de monothéisme primitif qui apparaît progressivement chez les Grecs antiques au profit d'une divinité dominante (Zeus), au détriment d'un paganisme généralisé[". حسنٌأفضلُالتلاميذِ Ḥasanun ʾafḍalu t-talāmiḏi Hassan est le meilleur écolier. أناالأصغرُفيعائلتي ʾanā al-ʾaṣġaru fī ʿāʾilatī Je suis le plus petit dans ma famille. المسجدُالحرامفيمكةَأكبرُمسجدٍفيالعالمِ al-masğidu l-ḥarami fī makkata ʾakbaru masğidin fi l-ʿālami La mosquée al-Harâm à la Mecque est la plus grande mosquée du monde. صديقتيأجملُإمرأةٍفيالعالمِ ṣadīqatī ʾağmalu ʾimratin fi l-ʿālami Mon amie est la plus belle femme du monde. Nous dirons donc qu'il exite un nombre indéterminé de dieux comme de peuples, d'hommes comme de femmes mais qu'il importe de créer des alliances bien déterminées et exclusives. tant pour le monothéise que pour la monogamie. L'usage du mot " Dieu" sans article, doit être compris comme une forme "indéfinie", ce qui est le cas dans de nombreuses langues mais pas dans le cas du français. Tant en arabe qu'en hébreu, un homme n'exige pas d'article : guever, rajoul: un homme. En russe, non plus, l'article indéfini est en quelque sorte indéfini, à la différence de l'allemand: un homme: ein Mann. De même, au pluriel, le "des" français (article indéfini au pluriel) ne se retrouve guère ailleurs. Elohim peut donc se traduire par "des dieux" dès lors que ce n'est pas précédé de "ha", pour l'article défini. Et dans Genése I, 1, on troue Elohim et non haElohim alors que dans Exode XX, il est bien question d'autres dieux: Exode XX et Genése I ב אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים: לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי. 2 (1) "Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, d'une maison d'esclavage. (2) "Tu n'auras point d'autres dieux (Elohim Aherim) que moi. א בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. 1 Au commencement, Dieu (sic) (Elohim) créa (sic) le ciel et la terre. JHB 02 05 25

jacques halbronn L'Astrologie Septennale et l'arbre séphirotique Din/Hessed.

Posté par nofim le 2 mai 2025 jacques habronn L’Astrologie septennale et l’arbre séphirotique: Din /Hessed En 2016, nous avons commis une étude « Contribution à l’histoire de la formation de l’Arbre Sephirotique. Le paralléle avec les X Commandements. »" dont voici un extrait : » « Nous avions recherché depuis longtemps la source des Séfiroth, persuadé qu’une telle série était en fait issu d’un seul et même document, à l’instar des devise pontificales de la prophétie de Saint Malachie (cf nos Papes et prophéties. Ed Axiome; 2005). Nous avions pressenti que les rituels de prière hébraïque devaient faire partie d’une telle recherche mais ce n’est que très récemment, que nous sommes parvenus à isoler le texte en rapport avec les Sephiroth. Ce texte est situé à un moment important du rituel liturgique puisqu’il concerne le moment de la « procession » liée à la sortie des rouleaux de la Torah, notamment durant l’Office du Samedi matin. Nous reproduisons ce « chant de la procession » dans une traduction française: « A toi Seigneur, la grandeur et la puissance, la gloire et la majesté ». Le rituel (cf Sidour Taher Libénou, Paris, MJLF, 2001, p. 185) ne donne pas la source de ce passage, qui se retrouve dans les Hagiographes (Chroniques I) ch. XXIX) et attribué à nul autre que le roi David:: « Alors David, en présence de toute l’assemblée, loua le Seigneur en s’exprimant ainsi: (…) A toi Seigneur, appartienennt la grandeur, la puissance, la gloire, l’autorité, et la majesté »( La Bible, trad. sous la dir. de Zadoc Kahn, Tome II, ) Paris, 1931, p. 574) Chroniques I, XXIX י וַיְבָרֶךְ דָּוִיד אֶת-יְהוָה, לְעֵינֵי כָּל-הַקָּהָל; וַיֹּאמֶר דָּוִיד, בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ, מֵעוֹלָם, וְעַד-עוֹלָם. 10 Alors David, en présence de toute l’assemblée, loua le Seigneur, en s’exprimant ainsi: « Loué sois-tu, Eternel, Dieu d’Israël, notre Père; d’éternité en éternité! יא לְךָ יְהוָה הַגְּדֻלָּה וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת, וְהַנֵּצַח וְהַהוֹד, כִּי-כֹל, בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ: לְךָ יְהוָה הַמַּמְלָכָה, וְהַמִּתְנַשֵּׂא לְכֹל לְרֹאשׁ. 11 A toi, Seigneur, appartiennent la grandeur, la puissance (guevourah), la gloire (Tiféreth), l’autorité (netzach) et la majesté (Hod); car tout, au ciel et sur la terre, [est tien]. A toi, Eternel, la royauté (Mamlakha) et la domination suprême sur toutes choses. יב וְהָעֹשֶׁר וְהַכָּבוֹד, מִלְּפָנֶיךָ, וְאַתָּה מוֹשֵׁל בַּכֹּל, וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה; וּבְיָדְךָ, לְגַדֵּל וּלְחַזֵּק לַכֹּל. 12 De toi émanent richesses et honneurs: tu es le souverain maître de tout. C’est en ta main que se trouvent force (Guevourah) et puissance, c’est ta main qui peut tout grandir et tout affermir. יג וְעַתָּה אֱלֹהֵינוּ, מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ; וּמְהַלְלִים, לְשֵׁם תִּפְאַרְתֶּךָ. 13 Aussi, à cette heure, te rendons-nous grâces et célébrons-nous ton nom glorieux. ici, nous nous interesserons à la dialectique Din ou Gevourah (5)/ HEssed. On associera HESSED à la devise républicaine Liberté, Egalite, Fraternité Nous avons montré que les mouvements sociaux étaient liés au passage de Saturne en poissons, signe mutable. (cf L'Astrologie selon Saturne, 1994) La phase mutable est marquée par l'horizontalité et la phase cardinale par la verticalité laquelle exige une plus grand rigueur, un respect vigilant des lois; arbre de vie kabbalistique sephiroth Sur le wb Din et Hessed (Justice et Miséricorde) Par Rav Ron Chaya (2020) - En créant ce monde, D.ieu associa les attributs de justice et de miséricorde voyant que la justice seule ne pouvait le régir. Il l’a alors adoucie par Sa miséricorde dans le seul but de nous permettre d’acquérir Son cadeau : le libre choix, et ainsi d’accéder au don le plus pur qui puisse exister : D.ieu Lui-même » Nous rapprocherons cette dialectique séfirotique de celle que nous avons soulignée en Astrologie Septennale entre le temps « cardinal » et le temps « mutable » (selon la doctrine des Quadruplicités liée aux 4 saisons/Equinoxes/Solstices) L’astrologie telle que nous l’avons restituée donne tout sa portée cosmo- théologique à cette dualité, articulée sur le cycle sabbatique de Saturne, divisé en périodes de 7 ans, elles même divisées en périodes de 3 ans 1/2, soit 1260 jours. A un premier temps, cardinal, de 3 ans et demi vient succéder un second temps, mutable, qui remet en question l’ordre du plan divin. il y a là un compte à rebours qui suspend le dit ordre, ce qui n’est pas sans évoquer le thème d’un Satan désenchainé. ( cf notre communication « Pierre Du Moulin et le thème du Pape Antéchrist » in Formes du millénarisme en Europe à l’aube des temps modernes », Colloque Marseille, 1998, Dir Fanlo, Tournon, Paris, Champion, 2001) JHB 03 0 5 25

jacques halbronn Astrologie et Bible La phase solsticiale est elle diabolique? (2022)

jacques Halbronn Astrologie et Bible. La phase solsticiale est-elle « diabolique »? La Shoah. (2022) Lors de nos travaux consacrés au prophétisme, nous aurons souvent eu l’occasion de rencontrer des textes traitant de périodes durant lesquelles, le diable se voyait désenchainé Notice Wikipedia é Astaroth est un démon, grand-duc très puissant et trésorier des Enfers. Il aurait été l’instigateur de plusieurs possessions. La Bible mentionne Astaroth sous le nom de la déesse Astarté Il essaie de sortir des limbes mais en est empêché 12 fois. Il lui faudra y rester jusqu’à ce que les 1 000 ans de l’apocalypse expliqué dans l’apocalypse chapitre 20. Il est libéré pour 1 000 ans, ensuite viendra le jugement dernier, avec le retour du Seigneur Jésus-Christ de Nazareth, celui décrit dans la Bible. » Apocalypse Ch. 20. » Puis je vis un ange descendre du ciel. Il tenait à la main la clé de l’abîme et une grande chaîne. Il s’empara du dragon, le serpent ancien, qui est le diable et Satan, l’enchaîna pour 1000 ans 3 et le jeta dans l’abîme. Il ferma et scella l’entrée au-dessus de lui afin qu’il n’égare plus les nations, jusqu’à ce que les 1000 ans soient passés. Après cela, il faut qu’il soit relâché pour un peu de temps ». cf notre communication « Pierre Du Moulin et le thème du Pape Antéchrist » in Formes du millénarisme en Europe à l’aube des temps modernes », Colloque Marseille, 1998, Dir Fanlo, Tournon, Paris, Champion, 2001) et Le Dianle, Colloque de Cerisy, Actes parus in Cahiers de l’Hermétisme, Ed Dervy, en 1998 (dir Jean Claude Aguerre) Or, nos recherches cyclologiques nous auront conduit récemment à accorder au « diable » la phase solsticiale de notre Astrologie EXOLS en dialectique avec la phase équinoxiale, ce que l’on retrouve dans la tension entre Hadés Pluton face à Déméter Cérés (et sa fille Perséphone/Proserpine) En fait, l’on a souvent tendance à inverser les roles et à qualifier de diabolique la phase équinoxiale et à louer la phase équinoxiale et l’astrologie ne doit pas tomber dans un tel piége! Il est vrai que lorsqu’un pays est vaincu, occupé, les populations qualifieront volontiers l’ennemi de « diabolique » et en tout cas chercheront à le diaboliser au nom d’un rejet de l’impérialisme, du colonialisme. Toutefois, le mot « balkanisation » est significatif. wikipedia »Le terme de balkanisation est utilisé pour décrire le processus de fragmentation et de division d’une région ou d’un État en des États et régions plus petits et souvent hostiles les uns envers les autres. » On voit donc que le démantellement d’un empire peut se révéler catastrophique. Et inversement, la mise en place d’une communauté, d’une union européenne n’est-elle pas vue comme progrés salutaire? Dans nos travaux en linguistique, nous avons dénoncé un certain compartimentages des langues, ce qui revient au déni de l’influence dominante de telle ou telle langue sur d’autres. Un tel cloisonnement est souvent inaccesptable et illusoire épistémologiquement et comme on dit le diable est dans les détails, ce que nous comprenons comme le fait de monter en épingle des différences secondaires, marginales, ‘l’arbre cachant la forêt . C’est ainsi que l’Europe n’aura pas voulu comprendre que le français avait impacté considérablement une langue comme l’anglais et distinguer radicalement l’anglais du française est une contre vérité, une fake news! Souvent, en phase solsticiale l’on nie l’évidence avec un malin plaisir, ce qui est un crime contre l’intelligence. On a pu voir récemment, dans l’affaire ukrainienne, à quelles extrémes pouvait conduire la sacralisation des frontières étatiques alors même que l’Union Européenne tend par ailleurs à les relativiser. C’est dire à quel point la dialectique équinoxe solstice est mal maitrisée de nos jours d’autant qu’elle passe par des phases contradictoires. D’une certaine façon, il ressort que le comportement de l’Ukraine dégage une dimension diabolique, susceptible de conduire à une catastrophe géopolitique majeure. Notons d’ailleurs que la première guerre mondiale se sera déroulée en phase solsticiale et aura donné lieu à de la « chair à canon » par rapport à la Seconde (en phase équinoxiale jusqu’en 1942 avec le passage de Saturne sur l’axe Gémeaux Sagittaire); ce qui aura correspondu au temps de la Shoah, en phase solsticiale. .Wikipedia »Après l’agression de l’URSS le 22 juin 1941, cependant, la violence meurtrière se déchaîne à une échelle sans précédent : ce sont près de 1 500 000 Juifs qui périssent en quelques mois, fusillés par les Einsatzgruppen58. Au début, les Einsatzgruppen exécutent surtout des hommes juifs. Mais à partir de la fin de l’été 1941, les meurtres de masse sont étendus aux femmes et aux enfants juifs » La fin de l’Eté 1941 correspond à la position de Saturne à l’extréme fin du signe du taureau avec des rétrogradations sur plusieurs mois. On voit donc à quel point l’approche du dit axe Gémeaux Sagittaire inaugurant une phase solsticiale aura pu généré la Shoah, avec un antisémitisme exacerbé au point d’hypothéquer l’effort de guerre nazi. Or, pour nous, la volonté d’extermination des Juifs est au coeur de l’entreprise satanique, luciférienne, prométhéenne. Abordons à présent la question de la question de la décolonisation à la française dans les années cinquante. En 1956, Saturne repasse en phase solsticiale, 15 ans après 1941. C’est le début du démembrement comme ce sera le cas en 1989, pour le bloc soviétique. Les empires correspondent à des phase équinoxiales visant à neutraliser les pseudo différences solsticialeS. Poutine qualifiera l’effondrement de l’URSS de catastrophe de première grandeur. Le terme « Union », d’ailleurs est typiquement équinoxiale et la crise du Brexit aura eu lieu en phase solsticiale, Saturne passant, lors du référendum sur l’axe Gémeaux Sagittaire en 2016, soit 27 ans après 1989. Il importe donc que les astrologues parviennent à maitriser une telle dialectique et comprennent que l’astrologie comporte certes des phases solsticiales mais il s’agit en fait d’une sorte de mise à l’épreuve de tentation/ On pense à la Tour de Babel qui met en scéne un tel enjeu: En vérité, plus une société est hétérogéne moins elle sera en mesure de s’accorder/ Livre de la Genèse (Genése 11,1-9) : Wikipedia « Peu après le Déluge, alors qu’ils parlent tous la même langue, les hommes atteignent une plaine dans le pays de Shinar et s’y installent. Là, ils entreprennent de bâtir une ville et une tour dont le sommet touche le ciel, pour se faire un nom. Alors Dieu brouille leur langue afin qu’ils ne se comprennent plus, et les disperse sur toute la surface de la Terre. La construction cesse. La ville est alors nommée Babel. » On notera que l’aspect de quadrature (90°) réputé dissonant est l’angle qui sépare l »axe solsticial de l’axe équinoxial.

jacques halbronn Contribution à la histoire de la formation de l'arbre séphirotique (article de 2016)

Jacques Halbronn Le paralléle des 10 séfiroth et des 10 commandements. astrologie création kabbale religion théologie Contribution à l’histoire de la formation de l’Arbre Sephirotique. Le paralléle avec les X Commandements. par Jacques Halbronn L’arbre de vie avec le nom des 10 Sephiroth et les 22 chemins en hébreu. Nous avions recherché depuis longtemps la source des Séfiroth, persuadé qu’une telle série était en fait issu d’un seul et même document, à l’instar des devise pontificales de la prophétie de Saint Malachie (cf nos Papes et prophéties. Ed Axiome; 2005). Nous avions pressenti que les rituels de prière hébraïque devaient faire partie d’une telle recherche mais ce n’est que très récemment, que nous sommes parvenus à isoler le texte en rapport avec les Sephiroth. Ce texte est situé à un moment important du rituel liturgique puisqu’il concerne le moment de la « procession » liée à la sortie des rouleaux de la Torah, notamment durant l’Office du Samedi matin. Nous reproduisons ce « chant de la procession » dans une traduction française: « A toi Seigneur, la grandeur et la puissance, la gloire et la majesté ». Le rituel (cf Sidour Taher Libénou, Paris, MJLF, 2001, p. 185) ne donne pas la source de ce passage, qui se retrouve dans les Hagiographes (Chroniques I) ch. XXIX) et attribué à nul autre que le roi David:: « Alors David, en présence de toute l’assemblée, loua le Seigneur en s’exprimant ainsi: (…) A toi Seigneur, appartienennt la grandeur, la puissance, la gloire, l’autorité, et la majesté »( La Bible, trad. sous la dir. de Zadoc Kahn, Tome II, ) Paris, 1931, p. 574) Il importe peu ici de s’arrêter sur la diversité des traductions françaises réalisées à partir de l’hébreu. Ce qui importe c’est que les termes hébraïque figurant dans ces deux textes – le rituel et les Chroniques- sont exactement ceux qui figurent sur l’arbre séphiorique. du moins pour 5 d’entre eux. On n’y trouve pas les trois premières séfiroth (Keter, Hokmah, Binah) et en cela cette disposition recoupe celle des Dix Commandements, dont les trois premiers sont nettement à séparer des 7 autres. Les cinq Séfiroth dont il s’agit ici constituent le centre de l’arbre: Guedoula et Guevoura, Netsah, Hod et au centre Tiféreth. Les deux dernières Seforoth, Iesod et Malkhouth, se retrouvent néanmoins ; d’une part, on a « mamlakha », même racine que Malkhouth juste après l’énonce des 5 sefiroth de Chant de la procession « Ton empire est universel », ce qui se retrouve aussi dans le discours de David et d’autre part, dans un « autre chant pour la procession » que l’on entend très souvent : « Le monde repose sur trois choses: la Tora, le culte et la charité ». Le verbe « omed » est traduit ici par « repose », ce verbe donne aussi « amoud », pilier qui nous semble synonymé de ‘iesod », fondement. Comment ce texte des Chroniques -qui avait déjà été signalé avant nous comme source des Séfiroth mais sans le relier au »chant de procession- en est-il arrivé à figurer dans les rituels de prières israélites et dans l’arbre séfirotique? Ce que nous retiendrons c’est le paralléle qui s’offre dui fait que les trois premières séfiroth ne figurent pas dans les sources sus dites. En effet, nous pensons que les Dix Commandements doivent être appréhendés en paralléle avec les Dix Sefiroth, si l’on admet que les trois premiers commandements concernent le rapport à Dieu et les sept autres, les relations entre les hommes. Dans le cas des Sefiroth, ce serait l’inverse: les trois premières concerneraient selon nous les hommes et les sept autres décriraient Dieui. C’est cette double dualité qu’il convenait de souligner et elle ne nous semble nullement fortuite. Forcre est de constater que l’on est dans les deux cas passé du sept au dix. Dans le cas de l’arbre séfirotique, un tel passage correspondrait donc à une addition au texte lié à David s’adressant à Dieu tout comme les Dix commandements comportent un basculement en sens inverse. Cela lie les deux séries de façon encore plus manifeste. Il nous semble assez clair que ces deux séries seraient composées de deux sources bien distinctes. On peut penser que le début des Dix Commandemnts recoupe largement les 5 sefiroth qui forment le cœur de ‘l’arbre séfirotique. On remarquera en tout cas la dualité du début du texte des Dix Commandemnts. Ce Dieu nous est présenté comme celui de la rigueur; « , je suis un Dieu qui ne tolère aucun rival : je punis les fils pour la faute de leur père, jusqu’à la troisième, voire la quatrième génération de ceux qui me haïssent »" mais aussi celui de la miséricorde: . « Mais j’agis avec amour jusqu’à la millième génération envers ceux qui m’aiment et qui obéissent à mes commandements. » et l’on retrouve là aisément les deux facettes de l’arbre séfirotique:: Gevourah et Guedoulah. Or, force est de constater que Guedoulah fait probléme au niveau de la traduction à telle enseigne que le terme a souvent été remplacé par « Hesed » qui indique bien cette idée de grâce, de générosité qui ne se retrouve pas vraiment dans « Guedoulah ».. Il est clair, en tout cas, que le début des Dix Commandements nous montre bien que l’image de Dieu est ici marquée par une dualité qui est assez proche de celle de Mars et de Vénus. Il importe de rééquilibrer les Sefiroth mais aussi le Chant de Procession liée à la sortie de la Torah, dans le sens d’une dualité qui n’apparait plus et cela est déjà le cas dans le passage signalé des Chroniques. Ajoutons que le Discours du roi David s’inscrit dans la perspective de la construction du (premier) Temple dont la réalisation sera dévolue à son fils et successeur. En ce qui concerne les Dix Commandements, contrairement à l’opinion généralement admise selon laquelle ill s’agirait des bases toute vie sociale, nous pensons qu’au départ, en tout cas, ll s’agissait bien plutôt d’une liste d’exceptions à la régle. Ainsi, tu ne tuera point ne fait sens que pour poser une exception à la possiblité de tuer. Or, selon nous, le texte aura été tronqué et on aura supprimé l’exposé de l’exception restrictive alors que l’exposé est resté complet pour le Shabbat qui est une exception au fait de travailler. De même la notion de prochain nous apparait comme une exception, certains actes étant permis sauf à l’encontre du prochain, c’est à dire celui qui nous est proche, qui appartient au même clan, à la même secte, au même « club ». Nous pensons que les Dix Commandements ne nous sont parvenus que sous forme abrégée, allusive, comme une sorte de pense-bête. Les fidéles savaient de quoi il s’agissait par tradition orale mais lors de la rédaction, apparemment, le texte complet se perdit du moins pour plusieurs d’entre eux, réduits à des formules creuses. Il est étrange que les commentateurs n’aient pas jugé bon d’essayer d’en restituer toute la teneur. Ceci pourrait éventuellement expliquer l’absence des Commandements au sein du « Shéma Israel ». ‘ JHB 15. 06. 16

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