Jacques Halbronn Les fins de phae en astrologie EXOLS

Jacques halbronn Les fins de phase en astrologie EXOLS Nous sommes actuellement, tous autant que nous sommes, en fin de phase, ayant passé le cap du milieu de phase solsticiale et nous rapprochons de l’entrée de Saturne en poissons, au début de l’année prochaine, où l’on en entamera le dernier tiers. Or, il semble assez logique que la fin d’une phase prépare la phase suivante du fait d’un certain processus de décomposition du consensus en vigueur. C’est cette décomposition progressive qui donnera du sens au passage à la phase suivante, laquelle sera nécessairement équinoxiale. Selon la terminologie astrologique, une saison se divise en signe cardinal, signe fixe et signe mutable et le signe des poissons fait partie du troisiéme groupe,comme les gémeaux, la vierge et le sagittaire. On doit donc s’attendre à un certain fléchissement des valeurs propres à la phase qui se termine. En phase solsticiale, cela signifie que l’idéal national, comme le présentait Eric Zemmour, aura du plomb dans l’aile et l’on assistera à un retour du refoulé, à la fin de certains dénis complaisants et des oeillères. De plus en plus, des fissures devraient apparaitre dans le ciment national, dans chaque pays, ce qui signifie que le nationalisme à tout crin risque de passer de mode, ce qui devrait affaiblir selon nous, la cause ukrainienne et sa capacité de résistance au panrussisme poutinien. En France, le creusement du fossé racial est à prévoir, notamment entre la métropole et l’Outre Mer (du Maghreb aux Antilles, au sein même de la francophonie. Les masques tombent et les différences (raciales, religieuses, culturelles, géographiques, sexuelles etc ) sauteront de plus en plus aux yeux parmi ceux qui prétendent constituer un seul et même ensemble homogéne. Symétriquement, nous décrirons la fin d’une phase équinoxiale avec Saturne entrant en sagittaire ou en gémeaux avec un autre mode de décomposition: le fait d’appartenir à un même sexe, à une même race ne saurait faire oublier les différences sociologiques, de milieu, d’éducation. Ce sera donc la remise en cause d’un certain repli/isolement fondé sur des similitudes physiques, anatomiques, génétiques.

Jacques halbronn Modalités de la validation de l'astrologie. A propos d'une édition d'un texte de Michel Servet

Jacques Halbronn Modalités de la validation de l’astrologie. A propos d’une édition d’un texte de Michel Servet En 2004, Jean Dupébe a publié chez Droz la traduction d’un texte latin l’ »Apologetica Disceptatio » de Michel Servet sous le titre « Discussion apologétique pour l’astrologie contre un certain médecin » Partons de ce passage (p. 45) » Mais diras-tu un très grand nombre de prédictions ne se réalise pas. A cette objection, Aristote (.) répond en ces termes « Il n’est pas en vérité génant qu’un très grand nombre de prédictions ne se réalise pas (…)Car dit-il ni les signes qu’on voir sur le corps ni ceux qu’on voit dans le ciel comme ceux qui annoncent des pluies et des vents ne se réalisent toujours. S’il survient en effet un autre mouvement plus fort que ne le serait celui par lequel ces événements se produiraient alors qu’ en général, le signe n’est suivi d’aucun effet (…) Il ne sera pas génant qu’une erreur survienne comme dans la médecine étant donné que tous ces arts sont en grande partie conjecturaux, comme Galien le reconnait dans plusieurs passages, au sujet de la médecine (…) Il faut maintenant se hâter d’en venir à Hippocrate (…) Il conseille d’éviter des périodes déterminées qiaund il s’agit de prendre des médicaments comme le solstice d’été et l’équinoxe d’automne » Pour Galien « le médecin qui est ignorant de l’astronomie, je voudrais qu’il sache qu’il n’obéi nullement à Hippocrate qui exhorte à l’astronomie à cause de l’utilité des prédictions » On note l’accent mis sur les 4 signes cardinaux lesquels coincident avec les équinoxes et les solstices (p. 53) ? Ces signes sont énumérés à plusieurs reprises: « bélier, cancer, balance, capricorne. Servet résume in fine ainsi les positions de son adversaire (p 57) Le probléme de ce texte tient à ce qu’il soit axé sur une astrologie qui semble exiger une grande précision dans ses calculs. C’est bien là le talon d’Achille de cette astrologie individuelle Par ailleurs, il est demandé à l’astrologue de prendre en compte toute la spécificité du cas étudié. A aucun moment, Servet ne semble disposé à reconnaitre que la validation de l’astrologie ne saurait passer par des cas particuliers et dépendre de moments particuliers. Ce mariage entre astrologie et médecine est, en tout état de cause, toxique car l’astrologue a d’autres voies à explorer que le médecin. En vérité, ce texte ne concerne qu’un certain pan de l’astrologie, celui de la pratique individuelle laquelle épistémologiquement ne peut qu’être une forme de dévoiement. Tant les liens entre astrologie et médecine qu’entre astrologie et astronomie conduisent à la dégradation de cette discipline. Il eut été heureux de rappeler qu’un Nicolas Machiavel avait proposé dans Le Prince, peu auparavant, une toute idée du bon usage de l’astrologie, au service de la Société et non de l’individu. (cf « Ptolémée et le chapitre 25 du Prince », Anthony Parel, Traduit de l’anglais par Gérald Sfez, Jean-Louis Morhange Dans L’enjeu Machiavel (2001), pages 15 à 39) JHB 31 08 22

Jacques Halbronn Réponse à Andy Mc Door sur son 'mensonge de l'astrologie tropicale"

Jacques Halbronn Réponse à Andy Mac Door sur son « mensonge de l’astrologie tropicale ». Son réquisitoire : « De tous les mensonges (…) celui de l’Astrologie Tropicale me semble le plus dévastateur car il donne raison à l’erreur.(…), il discrédite notre relation fondamentale avec les astres. (…)Terribles sont ces conséquences sur le monde, car il réduit la vision du monde de l’homme à celui de la Terre. » En effet, l’astrologie se conçoit selon le premier verset de la Genése; « Dieu créa le Ciel ET la Terre » ce qui signifie un Ciel qui ne fait sens que par rapport à la Terre, ce qui n’a rien à voir avec une cosmologie à l’échelle de l’Univers tout entier. Il y a donc là de la part d’Andy Mac Door un contre-sens, un anachronisme que l’on retrouve dans les conceptions d’un Dieu universel, ce qui n’est pas le Dieu de la Bible, ni celui de l’Astrologie. La question des saisons est au coeur de cette Création au sens biblique du terme et le découpage en Quatre saisons est bel et bien la clé de l’astrologie et chaque fois qu’un astre « prometteur » passe sur de tels axes, une nouvelle période se présente et ainsi de suite et cela vaut notamment pour Saturne. Andy Mac Door met en avant la question de la précession des équinoxes qui est en fait un argument contre l’astrologie sidéraliste puisque en astrologie tropicaliste, l’on en tient compte forcément puisque tout s’organise selon le cycle réel des saisons et non selon les constellations zodiacales fixes. Bien plus, c’est l’astrologie tropicaliste qui aura mis historiquement en évidence la phénoméne de la précession des équinoxes en constatant que ce ne sont plus les mêmes étoiles qui correspondent aux axes saisonniers! Du point de vue des astronomes, tout cela n’a aucune importance et force est de constater que l’astrologie sidéraliste reléve de la pratique astronomique et non astrologique. Car les astronomes n’ont que faire du cycle terrestre des saisons! A un moment donné, leur métalangage aura emprunté à une iconographie des saisons (cf les Livres d’Heures) mais c’est leur probléme et pas celui des astrologues et l’astrologie n’a pas à être victime des emprunts plus ou moins avisés qu’on lui fait. Andy Mac Door persiste « Aussi incroyable que cela puisse être, l’astrologie tropicale, ne se base pas sur l’observation des constellations.L’astrologie tropicale se base sur les saisons. Autrement dit elle se base uniquement sur les positions de la terre et du soleil qu’elle met en relation avec une carte figée des constellations, comme si le temps en dehors du système solaire s’était arrêté il y a 2000 ans. » Il note que Ptolémée, au IIe siècle de notre ère « rédige et pose les principes de ce qui deviendra notre astrologie moderne par la première synthèse de l’astrologie occidentale, le Tetrabiblos, basée sur la doctrine aristotélicienne causaliste en écartant volontairement tous les éléments qui ne vont pas dans son sens. Ptolémée remplace alors le zodiaque sidéral qui prenait pour point de repère une étoile fixe, par le zodiaque tropical, commençant au point Vernal. » Cela dit, rien n’empêche de désigner telle étoile fixe comme correspondant, pour un temps donné, au point vernal! En réalité, l’astrologie tropicaliste devrait oeuvrer sur une base 4 et non sur une base 12, ce qui éviterait tout malentendu. Andy Mac Door, comme la plupart des astrologues sidéralistes se focalise sur une division en 12 types mais c’est une affaire selon nous totalement dépassée et d’ailleurs il faudrait quand même se demander quels sont les fondements du symbolisme zodiacal -tropical ou sidéral- et l’on s’aperçoit que la matrice de ce symbolisme est bien le cycle des saisons si ce n’est que le dit symbolisme nous est parvenu corrompu et invendable et vouloir présenter l’astrologie sur la base d’un ensemble aussi hybride est suicidaire: JHB 30 08 22

Jacques Halbronn La politique exige un plan d'ensemble à restituer: de...

Jacques Halbronn La question juive comme marqueur cyclique central

Jacques Halbronn La question juive comme marqueur cyclique central En 1985, nous avions publié, à partir de note thèse de 3e cycle de 1979, un ouvrage intitulé "Le monde juif et l'astrologie. Histoire d'un vieux couple" (Ed Arché, Milan) mais nous n'avions pas alors pris toute la mesure de la problématique et ce n'est en fait que récemment nous en sommes arrivé à la conclusion que la présence juive au monde pouvait être au centre de la cyclologie astrologique telle que nous l'avions reconstituée. Le passage d'une phase de 7 ans à l'autre impacte chaque fois la présence juive au monde, en la remettant "en question". Autrement dit, à chaque changement de phase, il y aurait un changement dans la représentation des Juifs, soit en voulant en nier toute l'importance en phase solsticiale, soit en en soulignant toute la dimension, en phase équinoxiale. Dans les deux cas, cela fait probléme quand cela passe par des extrémes dans un sens ou dans l'autre, si bien que les juifs se sentent toujours, de toute façon, mal à leur aise quel que soit le discours tenu à leur sujet. Il faut entendre par là que les Juifs seraient les témoins (les martyrs) de la cyclicité, c'est à dire la Loi, imposée par les dieux. S'intéresser à la question juive conduirait donc à terme, à s'interroger sur la dite cyclicité. Nous illustrerons notre propos par une succession d'observations, sur la base des configurations astrales: I l'Emancipation Elle a lieu en phase équinoxiale, démarré en 1790 avec le passage (transit) de la planéte Saturne sur le point vernal (O° Bélier) Elle est votée au début de la Révolution Française, faisant des juifs de France des citoyens égaux en droit. C'est sous Louis XVI que l'Emancipation eut lieu. l II Napoléon Ier accorde une certaine importance au fait juif. "Napoléon le grand rétablit le culte des Israélites le 30 mai 1806." Gravure de Louis François Couché En 1806, Saturne est en phase équinoxiale, 15 ans après l'Emancipation. III l'affaire Dreyfus" En 1894, c'est l'Affaire qui réveille l'antisémitisme (cf notre étude Le sionisme et ses avatars au tournant du XXe siècle. Ed Ramkat; 2002. Où est Saturne? Déjà passé le point équinoxiale La question est des plus clivantes: se dire dreyfusard en anti-dreyfusard. IV la Shoah L'arrivée des nazis correspond à partir de 1937 à une vague puissante d'antisémitisme et la mise en oeuvre de la "Solution Finale" (Aushwitz, 6 millions de victimes dans des camps) En France, ce sont les lois "antijuives" Wikipedia; " Durant la période de l'Occupation allemande, le régime de Vichy a édicté plusieurs lois sur le statut des Juifs, faisant de ces derniers une catégorie à part de la population. L'article 9 du statut des Juifs d'octobre 1940 et l'article 11 du statut de juin 1941 spécifient que la présente loi est applicable à l'Algérie, aux colonies, pays de protectorat et territoires sous mandat. À la Libération, ces actes ont été déclarés « nuls et de nul effet » par l'ordonnance du 9 août 1944 relative au rétablissement de la légalité républicaine." On vient alors de passer en phase solsticiale en juin 1944, en cancer. Fin 1947, l'Assemblée générale de l'ONU vote la création d'un Etat Juif pour une partie de la Palestine, ce qui conduira en mai 1948 à la Déclaration d'Indépendance. Il s'agit là de banaliser le fait juif pour le réduire à une question étatique. V La Guerre des Six Jours Cette guerre israélo arabe début au lendemain du passage de Saturne en phase équinoxiale, en bélier. au mois de mars. Notice Wikipedia La guerre des Six Jours s'est déroulée du lundi 5 au samedi 10 juin 1967 et opposa Israël à l'Égypte, la Jordanie et la Syrie. Cette guerre fut déclenchée par Israël en réaction aux mouvements de troupes égyptiennes et à la suite du blocus du détroit de Tiran aux navires israéliens par l'Égypte le 23 mai 1967." Notice Wikipedia "La conférence de presse du 27 novembre 1967 est une conférence de presse donnée au palais de l'Élysée par le général de Gaulle, alors président de la République française, qui est restée célèbre pour la déclaration qu'il y a faite à propos de l'État d'Israël, du sionisme et du peuple juif." Horizon 2025 En Juin 2025, Saturne repasse en bélier. Mais rappelons-le, la phase dure 7 ans et il est hors de question de se fixer sur la seule date d'entrée de Saturne dans un nouveau quadrant saisonnier. Il est plus sage d'attendre que les choses aient eu le temps de murir car tout début ou fin de phase est ambivalent, entre deux phases. Ainsi, s'il est probable qu'un signal fort soit émis assez vite, ses effets seront plus tardifs, tout comme en 1941, la Solution Finale eut lieu 4 ans après le changement de phase. Le moment fort pourrait donc plutôt se situer autour de 2027 avec une prise en compte du rôle stratégique des Juifs au niveau théologico-politique alors que la phase solsticiale tend à minimiser le dit rôle. L'on peut penser que l'Eglise est affectée par ce cycle dans son rapport à la question juive, avec un possible retournement de tendance. Pour notre part, nous pensons que certaines de nos thèses pourraient connaitre un certain écho. Il convient par ailleurs de rappeler que le communisme a souvent été associé aux Juifs Notice Wikipedia Le terme de judéo-bolchevisme existant également sous des variantes comme judéo-marxisme ou judéo-communisme est une expression politique et polémique employée dans des discours alliant antisémitisme et anticommunisme. Le concept désigné par ce terme et ses variantes, très répandu dans l'entre-deux-guerres, vise à affirmer que les Juifs sont, derrière ou parmi les bolcheviks, les maîtres d'œuvre de la prise de pouvoir par les bolcheviks en octobre 1917 et les véritables dirigeants de l'URSS ; plus largement, il les voit comme responsables du marxisme, ainsi que du mouvement communiste en général. Le mythe du « judéo-bolchevisme » se diffuse après octobre 1917, notamment sous l'influence des Russes blancs6 : il est récupéré ensuite par le nazisme et par d'autres idéologies nationalistes d'extrême droite dans différents pays. Le concept apparaît alors comme un renouvellement de la théorie du complot juif7 qui se juxtapose, sans le remplacer, au mythe du Juif comme responsable du capitalisme" Par ailleurs, nous avons montré que la phase équinoxiale correspondait à des victoires de la Gauche en France. Nous pensons que Barbault a erré en se focalisant sur la Russie, laquelle n'aura été concernée par la cyclologie astrologique que ponctuellement Le véritable sujet de l'histoire serait selon nous le peuple juif, artisan de l'équinoxialité et de la Gauche JHB 24 08 22

Jacques Halbronn Approche critique des discours sur le jeu d'échecs

Jacques Halbronn Approche critique des discours sur le jeu d'échecs Le jeu comportait quatre rois ou royaumes et se jouait à 4., d'où son nom chatrang (4) Au départ, c'est la tour qui se place à côté du roi et le fou sur les bords avant que l'on ne les permute définitivement. On peut se demander d'ailleurs, si ce qu'on appelle "roque" ne consistait à permuter la tour (appelée roque) avec le fou plutôt qu'avec le roi, ce qui expliquerait la permutation actuelle.. On peut se demander par ailleurs si le nom du fou (fol) ne vient pas de "Fil" ou "pil" (en hébre) qui veut dire éléphant, la tour étant placée sur le dos d'un éléphant, ce qui permettait d'y loger quelques guerriers. On notera qu'en Angleterre, le "fou" est appelé "bishop", évéque (episcopues), ce qui nous semble mieux convenir, au regard de la triade. On voit mal, en effet, ce que viendrait faire un "fou" dans ce contexte. Mais pourquoi est-il question d'un éléphant?Selon nous, l'éléphant et la tour ne font qu'un car l'éléphant est le véhicule de la tour, comme on peut l'observer iconographiquement Les éléphants de guerre Notice Wikipedia "La pièce d'échec appelée "fou" est appelée "bishop" (évêque) en Angleterre. Ceci provient de l'histoire du jeu d'échec : l'ancêtre" indien du jeu comprenait des éléphants qui, par la suite, ont été représentés par des défenses. Les Européens y ont vu un bonnet de bouffon ou une crosse d'évêque." Nous pensons que l'évéque a ici toute sa place à côté du cavalier, l'un représentant le clergé et l'autre la noblesse. Quand au peuple, il est incarné par les pions. Notice Wikipedia: Le roque est un déplacement spécial du roi et d'une des tours au jeu d'échecs. Le roque permet, en un seul coup, de mettre le roi à l'abri tout en centralisant une tour, ce qui permet par la même occasion de mobiliser rapidement cette dernière. Il s'agit du seul coup légal permettant de déplacer deux pièces, sans respecter le déplacement classique du roi et de la tour de surcroît Le mot « roque » vient du mot persan pour char, l'ancien nom de la tour, « roukh » (رخ), également à l'origine du nom anglais de la tour, « rook »." Ainsi, la tour peut- êlle être désignée par "roque" mais aussi par "fil", l'éléphant, qui la porté sur son dos. Quant au "Fou", il correspond à l'évêque lequel pouvait se permuter avec la tour (et non avec le Roi), il a pris le nom de Fil, en l'empruntant à la tour, ce qui a donné le Fol! (cf https://www.pousseurdebois.fr › nom-des-pieces-aux-ec...) On note bien des explications fantaisistes pour expliquer le passage du fou à l'éveque alors qu'il est clair que c'est bien l'éveque qui était en place au départ pour représenter un des trois ordres, aux cotés de la noblesse (cavaliers) et du peuple.(pions) Bibliographie Raymond Keene, . Histoire dy jeu d 'échecs. Ed Pahaidon 1990 Constanec Pitoeff. Tchatouranga ou la merveilleuse histoire du jeu d'échecs G.P. Rouge et Or 1980 Abdelazzis Aouni Le jeu d'échecs. HIstoire et spiritualité Ed Edilivre 2018 Jacyes Bernard SOcio-anthropolofie des joueurs d'échecxs L'Harmattn 2005 Jacques de Cessole Le noble jeu des échecs. Gallimard 1997 JHB 28 08 22

Jacques Habronn L'astrologue est un accoucheur qui annonce la fin, le ...

jacques Halbronn Pour une (re)définition de l'astrologie et de l'astrologues . A propos de la Bible.

Jacques Halbronn Pour une (re)définition de l'astrologie et de l'astrologue. A propos de la Bible Il importe de préciser ce que l'on doit entendre par "astrologue" et "astrologie" sans qu'il soit absolument nécessaire que ces termes apparaissent formellement d'autant que parfois, l'on trouve mentionnés ces termes à mauvais escient dans certaines traductions C'est ainsi que dans le Pentateuque, Deutéronome XVIII, on serait censé trouver une interdiction de l'astrologie à partir de telle expression pouvant viser l'astrologie. (.https://www.gotquestions.org/Francais/Bible-astrologie.html et https) Mais d'autres passages sont mentionnés dans la même intention (//www.bibleinfo.com/fr/topics/astrologie) י לֹא-יִמָּצֵא בְךָ, מַעֲבִיר בְּנוֹ-וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ, קֹסֵם קְסָמִים, מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף. 10 Qu'il ne se trouve personne, chez toi, qui fasse passer par le feu son fils ou sa fille; qui pratique des enchantements, qui s'adonne aux augures, à la divination, à la magie; יא וְחֹבֵר, חָבֶר; וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי, וְדֹרֵשׁ אֶל-הַמֵּתִים. 11 qui emploie des charmes, qui ait recours aux évocations ou aux sortilèges ou qui interroge les morts. (Deutéro) Isaïe XLVII יב עִמְדִי-נָא בַחֲבָרַיִךְ וּבְרֹב כְּשָׁפַיִךְ, בַּאֲשֶׁר יָגַעַתְּ מִנְּעוּרָיִךְ; אוּלַי תּוּכְלִי הוֹעִיל, אוּלַי תַּעֲרוֹצִי. 12 Relève-toi donc au moyen de tes sortilèges et de tes nombreuses magies auxquelles tu as consacré tes forces depuis ta jeunesse; peut-être réussiras-tu à en tirer profit, peut-être recouvreras-tu ta puissance. יג יַעַמְדוּ-נָא וְיוֹשִׁיעֻךְ הברו (הֹבְרֵי) שָׁמַיִם, הַחֹזִים בַּכּוֹכָבִים, מוֹדִעִים לֶחֳדָשִׁים, מֵאֲשֶׁר יָבֹאוּ עָלָיִךְ. 13 ; qu'ils se lèvent donc et te sauvent, ces contemplateurs du ciel qui observent les étoiles, qui pronostiquent à chaque lunaison ce qui doit t'arriver. Et pourtant, l'astrologie nous frappe par sa présence implicite dans les deux volets de la Bible (cf notre ouvrage Le Monde Juif et l'astrologie. Histoire d'un vieux couple, Milan, Arché, 1985) On commencera par le premier verset du Livre de la Genése; א בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. 1 Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Pour nous, cet acte démontre que le sort de l'Humanité passe par les astres qui entourent la Terre. Il convient d'ailleurs de préciser que Dieu (Elohim) n'est pas la créateur de l'Univers mais plus modestesment cleui qui a (re=façonné notre petit monde terrestre, intrduisant ainsi une création au sein de la Création. Le Sefer Yetsira (Livre de la Création, de la Formation) énumére les planétes et ce ne sont que celles de notre systéme solaire..(cf notice Wikipedia) Ce ne sont pas quelques passages qui ont pu d'ailleurs être ajouté et aussi bien le Deutéronome que le Deutéro Isaïe sont considérés comme additionnels qui sont susceptibles de changer cela. Passons à présent au personnage de Jésus dont il importe de préciser le statut et la mission et soulignons - comme nous l'avons montré dans notre Monde Juif et l'Astrologie (op.cit) que toute une exégése astrologique s'est greffée sur divers éléments de la littérature judaique (Barayta, Talmud etc) Ce serait donc le rôle du commentaire que de faire apparaitre l'arrière plan astrologique de certains textes. La question fondamentale qui se pose à propos de Jésus est de déterminer s'il était celui qui déterminait une attente ou celui qui y mettait fin, ce que nous comprenons dans la formule "je suis venu accomplir la loi". Mathieu V, 17 Nolite putare quoniam veni solvere legem aut prophetas non veni solvere sed adimplere Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. Jésus s'appuie sur les prophétes et donc il n'est pas lui même prophéte. Et selon nous, celui qui vient compléter le travail du prophéte, c'est l'astrologue. L'un formule une attente, l'autre lui confère une temporalité. Les deux personnages sont indissociables. D'ailleurs Jésus ne se prive pas de se référer aux prophéties sans lesquelles sa tâche ne ferait pas sens. Le prophéte séme, l'astrologue récolte et avec Jésus le temps de la moisson serait enfin advenu , En fait, si cette analyse n'avait pas été, à notre connaissance, délivrée, c'est parce que l'image de l'astrologie a été brouillée y compris, comme nous l'avons montré ailleurs, le mode d'emploi dont elle dispose, dès lors qu'elle ne distingue guère de nos jours les "significateurs" liés à l'attente et les "prometteurs" qui structurent celle-ci. Nous vivons d'ailleurs actuellement dans un temps où les significateurs sont légion mais où les prometteurs restent bien abstraits dans l'esprit des gens, en une sorte d'intemporalité, même si la coutume des constitutions '(Ve République etc) entend jouer un tel rôle structurant, sans en avoir les moyens en établissant un temps fictif et factice. Certes, comme on a lu plus haut dans le Deutéro Isaie il est dit "qu'ils se lèvent donc et te sauvent, ces contemplateurs du ciel qui observent les étoiles, qui pronostiquent à chaque lunaison ce qui doit t'arriver". Mais l'on sait que ces chapitres ajoutés doivent être regardés avec précaution et qu'en permanence, il importe de savoir à qui tel passage s'adresse à l'instar du fameux "Ecoute Israel". JHB 28 08 22

jacques Halbronn Café philo Mcdo avec René Louis et Jean Paul . Jésu...

jacques Halbronn Café Philo Mcdo avec René Louis et Jean Paul L...

Jacques Halbronn Prophétisme et Astrologie. Réplique à Sylvain Piron

Jacques Halbronn Prophétisme et Astrologie Réplique à Sylvain Piron A l’occasion de la lecture d’un assez long texte de Sylvain Piron, directeur d’études à l’EHESS, « La parole prophétique », paru en 2014 (in collectif » Le pouvoir des mots au Moyen Age », Ed Brepols), nous revenons sur notre travail de thèse d’Etat, « Le texte prophétique en France. Formation et fortune 1999 Presses Universitaires du Septentrion, sous la direction de Jean Céard), et sur notre post doctorat consacré à la critique du corpus nostradamique (EPHE Ve section, 2007) sans parler de notre thèse « médiéviste », le « Monde Juif et l’Astrologie. Histoire d’un vieux couple, » Milan, Arché, 1985, thèse 1979 sous la direction de Georges Vajda, EPHE Ve section) , triptyque universitaire que ce chercheur ne semble pas avoir connu à l’époque de la rédaction de son étude. Pourtant en 2003, Isabelle Rousseau- Jacob nous cite à différentes reprises (notamment pour notre contribution en 1997 aux Journées Verddun Saulnier » Les prophéties et la ligue », dans « L’ESCHATOLOGIE ROYALE DE TRADITION JOACHIMITE DANS LA COURONNE D’ARAGON (XIIIe-XVe SIÈCLE ») Étude et édition de textes prophétiques (Open Edition Books) En 2000 était parue notre étude « Le texte prophétique. Discours de la méthode » sur Babel, Revue de littérature française générale et comparée / n°4, pas davantage signalée par M. Piron. (dont les notes en bas de page sont pourtant copieuses, pouvant donner l’impression d’une certaine exhaustivité) alors qu’indiquée en premier sur Google, à partir du mot « prophétique ».. Nous montrerons aussi l’interaction entre Astrologie et prophétisme, au prisme de nos dernières productions épistémologiques, en précisant que l’Astrologie ( à laquelle Pirib fait référénce en citant notamment J. P. Boudet (p. 257) est un domaine de recherche qui va bien au delà des pratiques actuelles en vigueur, l’interdisciplinarité exigeant d’être au fait des derniers développements dans chaque discipline. Rappelons que nous avons produit nombre de travaux en Histoire de l’Astrologie parallélement à notre exploration du prophétisme (« La pensée astrologique » en préambule à l’Etrange Histoire de l’Astrologie (avec Serge Hutin). Ed Artefact, 1986). En tout état de cause, ignorer ce qui a été produit auparavant et notamment récemment , c’est prendre le risque d’une accusation de plagiat, d’indélicatesse et en tout cas de négligence. Nous aborderons donc le texte de Piron « La parole prophétique »(pp. 235-286) dans cette perspective critique. en notant d »entrée de jeu l’usage du singulier « la parole prophétique » – ce qui fait écho de facto à notre propre singulier « le texte prophétique » dont Piron s’efforce de se justifier dès les premières lignes. Citons des passages du texte introductif de Sylvain Piron: I « La profération d’un oracle est assurément un acte de langage qui sort de l’ordinaire (…)Pour s’en tenir à l’élément le plus simple, elle crée une attente. Au sens strict, ce n’est pas la parole énoncée mais l’attente qu’elle provoque qui peut être qualifiée d’efficace. Qu’elle soit de l’ordre de l’espoir ou de la crainte, cette attente, c’est à dire la tension créée entre une situation présente et un état futur attendu est susceptible de provoquer une modification parfois radicale des comportements « II »Le prophétisme se trouve en concurrence avec les multiples techniques de divination en usage au Moyen Age central. A partir du milieu du XIVe siècle, les croisements entre prophéties et astrologie se font plus fréquents. Il faut pourtant bien distinguer les ressorts de ces deux disciplines. Le prophétisme qui ne porte que sur des événements contingents et non des régularités, ne peut avoir par définition aucune prétention scientifique (..) La suspicion dans laquelle sont parfois tenus les écrits prophétiques tient précisément au caractère individuel de l’inspiration divine dont ils se réclament, qui pose également la question de leur articulation au canon des écrits bibliques, authentifiés par l’institution ecclésiale. Mais cette suspicion n’est souvent que l’envers d’une fascination pour des documents dont la véridicité ne pourra être éprouvée, par définition, que par le cours des événements à venir et qui conservent entretemps une puissance de vérité inéliminable ». Quelques observations, donc: on ne saurait, en aucune façon, réduire le prophétisme médiéval à des références bibliques comme l’affirme ici Sylvain Piron., il faut parler d’un néo-prophétisme dont Piron n’a apparemment pas pris toute la mesure et cela vaut, entre autres, pour un Pierre d’Ailly. nourri d’astrologie- comme le note d’ailleurs notre auteur – et cela déborde largement sur les siècles suivants avec un Nostradamus.(cf notammen notre étude parue en 2013 dans la. Revue Française d’Histoire du Livre. 2013, Nº. 134 – .. « De la Pronosticatio de Lichtenberger au Mirabilis Liber parisien « ·.Pas non plus de nécessité de quelque inspiration divine. (cf le Colloque postérieur,) En revanche on ne peut qu’apprécier l’usage par l’auteur du mot « attente » , dont il n’exploite malheureusement pas toute la problématique mais il n’est certainement pas le seul dans ce cas. Que dire en effet du rapport Prophétie/Astrologie abordé au début du texte de notre auteur lequel nous invite à effectuer des distinctions, l’astrologie étant, selon Sylvain Piron, susceptible de revendiquer un substrat « scientifique » à la différence du prophétisme. Quelle est donc la complémentarité entre Astrologie et prophétisme? Il ne semble pas que notre auteur réponde explicitement à un tel questionnement pourtant essentiel qu’il ne fait qu’évoquer. Pour approfondir cette dialectique, nous dirons que la « parole prophétique » est l’expression, en effet, d’une attente laquelle est vouée à être reportée, parfois sur des siècles sinon davantage, par toutes sortes de procédés et d’exégéses. Le terme ‘accomplissement » mise en avant dans les Evangiles répond à la dite attente (espoir, crainte). Mais est il vraiment si simple de distinguer les deux termes souvent allégrement amalgamés? Car quid de celui qui annonce que le temps est venu de l’accomplissement de la prophétie, n’est il pas voué à être également qualifié de prophéte? Or, suivant en ce sens Piron, l’origine d’une prophétie peut être tout fait à rechercher bien en amont de toute déclaration sur son avénement. En tout état de cause, l’annonce de l’accomplissement renvoie à un futur, même s’il est annoncé comme proche et peut d’ailleurs être recyclé indéfiniment pour de nouvelles échéances, avec la notion de « Retour » dans le cas de Jésus, par exemple.(parousie)..Il semble que l’astrologie ait précisément vocation à préciser la fin de l’attente avec les moyens qui sont les siens. C’est ce qui distingue le « prometteur » et le « significateur ». Le prometteur est un astre en mouvement tandis que le significateur est dans l’attente. Le prometteur annonce, avec quelque forme de certitude « scientifique » un changement, un tournant et le significateur est censé en fournir le contenu. (cf notre brochure satirique « L’astrologue et son client. Les ficelles du métier », 1995) . Il convient en effet, de préciser la distribution des rôles impartis à la prophétie en tant que marqueur d’attente et l’astrologie en tant que passage au stade de l’accomplissement. En ce sens, le prophétique ne reléverait aucunement des astres ni l’astrologie du prophétique. Il y aurait une nette division/séparation des tâches si ce n’est, comme on l’a dit, que l’échec de l’astrologie -du à son dysfonctionnement – viendrait alimenter le prophétique, comme nous l’avons démontré tout au long de notre ‘Texte prophétique en France ». E JHB 27 08 22

Jacques Halbronn Astrologie Pour une approche créationniste, consti...

Jacques Halbronn La dialectique prophétique: le significateur et le prometteur

jacques Halbronn La dialectique prophétique: le significateur et le prometteur. La mise en évidence d'une dynamique prometteur-significateur en astrologie va nous permettre de mieux comprendre les véritables enjeux du prophétisme mais aussi ceux de la consultation astrologique.. Dans tous les cas de figure, le devin, le prophéte, l'astrologue se trouvent confrontés à une attente, un peu à la façon de la Belle Au Bois Dormant (cf notre brochure, L'astrologue face à son client. Les ficelles du métier (disponible aussi en traduction anglaise). Le "voyant" est attendu "comme le Messie" et sans cette attente, son rôle ne fait guère sens. Or, en soi, cette attente ne reléve pas stricto sensu de l'astrologie, c'est un apport en quelque sorte extérieur, de caractère existentiel. Quand Jésus, dans le Nouveau Testament se présente, il se référe à un certain passé, à des prophéties en cours dont il n'est pas l'auteur mais qu'il se donne pour mission de réaliser, de faire passer de la puissance à l'acte, mettant ainsi un terme à une attent, à une impatience plus ou moins ancienne, qu'il va exploiter. Autrement dit, il convient de se demander si le prophéte est celui qui annonce ou celui qui accomplit, d'où une certaine ambiguité, est il significateur ou prometteur? On retrouve une telle ambivalence dans la problématique astrologique où nous avons montré que les notions de significateur et de prometteur sont parfois inversées! En fait, le prometteur qui échoue à réaliser ce qui était en puissance chez le significateur, ne fera qu'enrichir le significateur (cf sur le recyclage des prophétie, notre thèse d'Etat Le texte prophétique en France. Formation et fortune, 1999) On peur même envisager que le prometteur s'invente un significateur pour se constituer une légitimité. C'est parce qu'il est attendu que le prometteur fait sens.cf Sylvain Piron. "La parole prophétique" in Le pouvoir des mots au Moyen Age Etudes réunies par Nicola Bériou, Jean Patrice Boudet, Iréne Rosier-Catach, Brepols 2014, texte qui ne signale pas notre thèse d'Etat Le texte prophétique en France. Formation et fortune, 1999) JHB 11. 08 22

jacques halbronn Réflexions sur le caractère prométhéen de la Bible

Jacques Halbronn Réflexions sur le caractère prométhéen de la Bible On a parfois un peu de mal à imaginer que les lecteurs d'un tel corpus ne prennent pas assez vite conscience de l'existence de certains contradictions et autres incompatibilités. Le rôle des commentaires, de l'exégèse, ne serait - il pas justement de masquer un tel désordre que nous avions observé à propos du "corpus" Nostradamus? Nous avions déjà relevé la confusion entre ce qui concerne la maison d'Israel et celle de Judah -et rappelons que Jésus déclare être venu pour les "brebis perdues de la maison d'Israel", ce qui en fait le Messie des populations du Nord (Samarie, Galilée). Apparemment, les Juifs qui invoquent le nom d'Israel dans leur "Ecoute Israel" n'ont pas connaissance du contexte historique dans lequel leur "corpus" s'est constitué. Et d'ailleurs, l'usage ne s'est-il pas imposé de rendre synonymiques les termes 'peuple juif" et Israel. Nous même, dans notre étude, déjà ancienne, de certains passage du Talmud avions abordé sans état d'âme la formule "Ein mazal leIsrael" (Traité Shabbat) comme visant la relation des Juifs aux astres. On se perd en conjectures quant aux raisons d'une telle confusion et de sa perpétuation à travers les âges. Cela dit, le "Nouveau Testament "n'est pas davantage épargné au prisme d'un tel phénoméne. Comme nous l'avons montré récemment, deux camps sont ici en présence et cohabitent: le camp des adeptes d'un Dieu créateur du Ciel et de la Terre ( Genése, ch. 1) et le camp des adeptes d'un chef capable de rassembler autour de lui en vue de la construction de son Eglise.(épisode avec Pierre). Dans un cas, on célébre un acte déjà bien ancien (d'où la formule d'Ancien Testament) alors que dans l'autre, l'on se projette vers un horizon à investir ( Nouveau Testament). Pour le lecteur lambda de la Bible, il faut croire que l'on a affaire à un ensemble d'un seul tenant dont les décalages s'expliquent d'une façon ou d'une autre par une certaine forme d'évolution. Certes,. il est bien question de deux volets qui sont en tension l'un par rapport à l'autre mais c'est oublier les tensions au sein même des dits volets. Dans nos travaux sur la périodicité astrologique, nous avons montré que tantôt l'on accentue les différences externes, tantôt les différences internes, à tour de rôle car l'on ne saurait gérer simultanément toutes les différences à la fois. Quelles conséquences tirer de telles observations? Nous pensons que le christianisme est l'héritier spirituel du Royaume d'Israel et que cette structure est liée à une théologie radicalement différente de celle du Royaume de Judée, l'une repose sur une reconnaissance du rôle de Dieu alors que l'autre met en avant le rôle des humains à construire leur propre monde, en l'occurrence leur Eglise vouée à se substituer au peuple de Dieu. La dimension prométhéenne de Jésus est pleinement assumée et n'est nullement contradictoire avec les valeurs de l'ex Royaume d'Israel, lequel vénére des idoles tel que le Veau d'Or, en l'absence de Moîse.(Livre de l'Exode). D'ailleurs, le Livre de l'Exode n'est -il pas centré, de bout en bout, sur les "enfants d'Israel? En fait, c'est toute la Bible, en ses deux volets, qui est truffée de références à Israel, dont le nom signifie celui qui lutte avec Dieu.כִּי-שָׂרִיתָ עִם-אֱלֹהִים Gensése XXXII כט וַיֹּאמֶר, לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ--כִּי, אִם-יִשְׂרָאֵל: כִּי-שָׂרִיתָ עִם-אֱלֹהִים וְעִם-אֲנָשִׁים, וַתּוּכָל. 29 Il reprit: "Jacob ne sera plus désormais ton nom, mais bien Israël; car tu as jouté (Sarita) contre des puissances célestes (Elohim) et humaines (Enochim) et tu es resté fort." Il nous semble donc que toute la Bible ait été formatée autour de ce personnage d'Israel qui est présenté comme celui qui a tenu tête à Elohim, ce qui nous renvoie à Prométhée voire à Lucifer. Ce Prométhée qui sera puni et supplicié comme le sera Jésus, prix à payer pour son audace. Dans les années qui précédent la naissance de Jésus, on a le personnage de Spartacus dont l'armée sera finalement vaincue par Rome : 6 000 esclaves sont crucifiés sur la Via Appia, entre Rome et Capoue. JHB 25 08 22

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jacques Halbronn Café philo Mcdo avec Jean Paul, Philippe, Mouss A...

Café philo Mcdo avec Philippe, Mouss, Jean Paul Le personnage de Pr...

Jacques Halbronn Autour de la notion de "nostradamique" du Repértoire Chronologique Nostradamique (RCN)

Jacques Halbronn. Autour de la notion de « nostradamique » du Répertoire Chronologique Nostradamique (RCN) Posté par nofim le 23 août 2022 Jacques Halbronn. Autour de la notion de « nostradamique » du Répertoire Chronologique Nostradamique (RCN) En 1990, nous avions faite paraitre le Répertoire Chronologique Nostradamique de Robert Benazra mais le titre avait été fixé par nous, car par « nostradamique », il fallait entendre un champ qui allait au delà du personnage même de Nostradamus, à savoir ses imitateurs, des continuateurs. En ce sens, nous serions d’accord avec le message de Jean Bendor dans notre groupe « Nostradamus. Recherche » (Face Book) mais alors que l’on ne se hâte pas de dire que Nosradamus « lui même » parle de ceci ou de cela! Jean Bendor « . Mais peu importe les erreurs ou les faussaires, le décryptage de l’ouvrage fera ressortir la vérité. Ce n’est pas aussi simple qu’il n’y paraît, car, à son époque, les initiés à cette doctrine, car il s’agit de la doctrine cathare, se comptaient par millions. C’est là la vraie raison de l’Inquisition. Il n’empêche que les éventuels faussaires usent des mêmes procédés de cryptage. A titre d’exemple, les majuscules sur des noms communs. Dans les faits, ils en savaient suffisamment pour continuer son œuvre, selon les mêmes règles. Idem pour le livre perdu. En dépit des contrefacteurs, les prédictions présumées controuvées entrent parfaitement dans le même cadre. Nostradamus parle lui-même d’une miliade de quatrains et je n’en vois pas en supplément » En vérité, même les faussaires voire les adversaires et bien entendu les commentateurs, les traducteurs, les éditeurs (libraires) contribuent au processus « nostradamique ». Il est donc grand temps de vouloir, comme l’aurait souhaité un Patrice Guinard (cf le site du CURA), que tout émanât de Nostradamus et ce dès les années 1550! Comme nous l’avons souligné dans une récente vidéo, même les quatrains de ses almanachs ne seraient pas de lui et c’est sur cette erreur que tout le projet centurique aurait reposé en produisant un milliers de quatrains. En ce sens, ce serait une erreur de faire de Michel de Nostredame un « poéte », sa prose ayant été versifiée par des collaborateurs.(cf Anna Carlstedt, La Poésie oraculaire de Nostradamus : Langue, style et genre des Centuries, Edsbruk, Akademitryck AB (« Cahiers de la Recherche n° 28 » ), 2005 ) De même, il est grand temps de renoncer à la thèse selon laquelle sous la Ligue, on aurait laissé de côté les Centuries VIII-X qui ne figurent pas au cours de cette période. Reconnaissons que c’est bien sous la Ligue que les Centuries se seraient constituées et que des éditions antidatées auraient été produites, ce qui permettait à des quatrains correspondant à cette période de se présenter comme prophétiques, comme dans le cas de IV, 46 mais aussi du quatrain sur Chartres, en rapport avec le couronnement d’Henri de Navarre à Chartres,. Nous avons ainsi des quatrains qui émanent, dans le premier volet des tenants de la Ligue et dans le second volet des partisans du futur Henri IV. (cf notre post doctorat (2007) sur Le Dominicain Jean Giffré de Réchac et la naissance de la critique nostradamique au XVIIe siècle, en ligne sur SCRIBD) Cet article a été publié le Mardi 23 août 2022 à 18 h 47 min et est catégorisé sous NOSTRADAMUS. Vous pouvez suivre les réponses à cet article par le fil Flux des commentaires. Vous pouvez laisser un commentaire. Les trackbacks sont fermés. Éditer cet article.

Jacqies Halbronn La résurrection de Jésus et le foie de Prométhée q...

Jacques Halbronn Les erreurs des faussaires des Centuries sous la Lig...

jacques Halbronn Jésus, comme adversaire du dieu de la Genése

Jacques Halbronn, Jésus, comme adversaire du dieu de la Genése. La crucifixion prométhéenne. Equinoxe/solstice Dans une précédente étude (sur NOFIM.unblog.fr), nous avons voulu appliquer notre modéle anthrocosmologique à la dialectique Ancien/Nouveau Testaments. La phase équinoxiale serait à rapprocher de l'Ancien Testament et la phase solsticiale du Nouveau Testament, cette dernière étant en miroir de l'autre. Nous avions développé dans cette première étude la thèse selon laquelle Jésus aurait voulu -et réussi d'ailleurs- "construire "son Eglise" en vue de disposer d'un "peuple" qui serait sien, tout comme le peuple Hébreu serait celui du Dieu (cf Livre de l'Exode). Face à la Création, donc, la Construction ( Vulgate: Mathieu, Aedificabo) Il y aurait donc quelque forme de rivalité, de défi, de la part de ce Jésus à l'encontre du Dieu de la Genése; d'où ces deux Testaments au sein de la Bible.(cf aussi Jérémie XXXI, au sujet de l'Ancienne et de la Nouvelle Alliances, repris dans l'Epitre aux Hébreux). Cette "Ecclesia" annoncée par Jésus et qui s'inscrit dans un temps à venir et non dans un futur immédiat, est la contrepartie du "Am", du peuple consacré par le dit Dieu. Ce qui distingue toutefois ces deux entités, c'est la liberté de choix pour entrer dans cette Eglise, par le biais du baptéme, alors que l'appartenance au peuple hébreu est dictée par la naissance, par la filiation de génération en génération. Autrement dit, l'Eglise de Jésus confère aux hommes la tâche de donner corps à un tel projet, ce qui lui octroie une immanence par opposition à la transcendance du "peuple de Dieu". En vérité, dans ce domaine, régne plus ou moins délibérément une certaine confusion puisque les Chrétiens ne se référent pas seulement à Jésus mais se présentent par dessus le marche come "peuple de Dieu" , ce qui brouille les pistes (cf la Trinité). Mais fondamentalement, l'Eglise est l'oeuvre exclusive de Jésus, ce sera "son Eglise" tout comme les Hébreux sont, pour Elohim, "son" peuple. Dans les deux cas, on trouve le possessif à la première personne: mon Eglise (Mathieu), mon Peuple (Exode). Notice Wikipedia " Prométhée, c'est ce titan de la mythologie grecque auquel sont associées deux images : le voleur de feu, et l'être souffrant cloué au rocher, et torturé par le vautour qui vient lui dévorer un foie qui renaît chaque jour." Le paralléle avec Jésus est assez frappant, on en conviendra, notamment au regard de cette "torture" que l'on retrouve dans la "crucifiixon". Jésus serait ainsi puni pour avoir pris le parti des hommes contre les dieux.(cf Ennio Floris "Prométhée et Jésus : d’Eschyle aux évangiles") Wikipedia: "Figure héritée du « transmetteur du feu », Prométhée est surtout connu pour avoir dérobé le feu sacré de l'Olympe pour en faire don aux humains. Courroucé par cet acte déloyal, Zeus le condamne à être attaché à un rocher sur le mont Caucase, son foie dévoré par l'Aigle du Caucase chaque jour, et repoussant la nuit." Ajoutons que Prométhée ne meurt pas puisque son foie repousse chaque fois, ce qui n'est pas sans évoquer la 'Résurrection" d'un Jésus. Pour en revenir à l'Astrologie EXOLS, nous rappellerons que la Solsticialité recourt à des artifices visant à occulter l'oeuvre de Dieu laquelle resurgit avec l'Equinoxialité avec une alternance de périodes de 7 ans. Tout se passe comme si -comme entre Pluton et Cérés- un compromis aurait été trouvé entre ces deux partis. N'oublions pas que pour nous, le Dieu de la Genése n'est pas le Dieu premier et nous distinguons entre Nature et Surnature. Autrement dit, nous avons bien une situation ternaire comme pour Pluton et Cérés, arbitrée par Jupiter.- ce qui constitue une forme de Trinité. Selon l'astrologie EXOLS, la solsticialité prend le contre pied de l'équinoxialité tout comme le christianisme celui du judaisme. En ce qui concerne Jérémie (XXXI), il est question d'une Ancienne Alliance qui devrait tôt ou tard, laisser la place à une Nouvelle (ce qui est d'ailleurs le sens même de "Nouveau Testament) Jésus, visiblement, laisse entendre que le temps est proche de la Nouvelle Alliance, la précédente étant révolue. Sans entrer dans la question du texte en question, l'on retiendra le ton polémique d'une telle alliance. JHB 22. 08 22

jacques Halbronn La crucifixion de Jésus et le mythe de Prométhée

Jacques Halbronn Application du Dessein Intelligent à l'astrologie et à la théologie.

jacques Halbronn Application du « Dessein Intelligent » (Intelligent design) à l »astrologie et à la théologie. Albert Einstein au congrès Solvay de 1927 déclarait « Gott würfelt nicht mit dem Universum» Dieu ne joue pas aux dés avec l’Univers. Or, à force de vouloir que l’astrologie soit un phénoméne « naturel », l’on s’autorise toutes sortes de fantaisies et d’invraisemblances.On glisse dans le n’importe quoi au nom de la complexité de la personnalité ( cf André Barbault. De la psychanalyse à l’astrologie. Ed du Seuil, 1961, j venant opportunément valider le thème natal, au nom d’une certaine idée brouillonne de l’analogie. Or, pour nous, l’ astrologie offre certains caractères d’une Constitution comme celle de la Ve République. Elle est censée fonctionner de façon autonome sans intervention humaine extérieure ni recours au dépannage. A notre connaissance, la plupart des astrologues ne se mettent pas dans la peau du concepteur, de l’architecte du modéle astrologique. Ils ne réfléchissent pas au « dessein » primordial de l’astrologie non pas comme savoir mais comme outil créé pour organiser et donc réformer notre humanité. On nous présente l’astrologie comme une découverte par les hommes d’un tel phénoméne alors que c’est l’oeuvre de « créateurs » supérieurs et il va de soi que l’astrologie doit nous être accessible, à la façon d’une Constitution qui comporterait un calendrier gravé dans le Ciel. Décidément, croire que l’astrologie aurait vocation à traiter de chaque personne grâce au thème natal est irrecevable. L’astrologie est structurée en périodes de 7 ans permettant une alternance.(avec un sommet au bout de 3 ans 1.2 soit 42 mois, chiffre biblique)Elle n’est pas liée aux personnes mais aux périodes. Il est simple de mémoriser un tel calendrier allant de 7 ans en 7 ans et notamment une douzaine d’échéances (84 ans, soit la durée d’une vie humaine) tout comme il est simple de savoir grosso modo de quel signe est quelqu’un à partir de son mois de naissance, bagage largement répandu. Si l’on passe au plan théologique, dont l’astrologie est une pièce maitresse, le Créateur de notre monde aura été amené à programmer génétiquement un certain peuple, « son peuple » pour être le gardien des institutions, c’est le « peuple élu ». En phase équinoxiale, (cf notre Astrologie EXOLS) ce plan divin est reconnu- soit pendant la moitié du temps - tant au niveau cyclologique qu’au niveau anthropologique alors qu’en phase solsticiale, ce plan fait l’objet d’un déni, ce qui ouvre la voie à une alternative qui fait que Dieu se retire pour laisser la place à l’oeuvre des hommes, dont Jésus est le représentant en vis à vis, face à Dieu. On pense à l’accord conclu entre Hadés (pluton) et Démeter (Cérés), dans la mythologie, autour de Perséphone/ Proserpine Coré. Selon nous, Jésus correspondrait à Pluton et serait assimilable à Prométhée. Notice Wikipedia « Prométhée, c’est ce titan de la mythologie grecque auquel sont associées deux images : le voleur de feu, et l’être souffrant cloué au rocher, et torturé par le vautour qui vient lui dévorer un foie qui renaît chaque jour. » Le paralléle avec Jésus est assez frappant, on en conviendra, notamment au regard de cette « torture » que l’on retrouve dans la « crucifiixon ». Jésus serait ainsi puni pour avoir pris le parti des hommes contre les dieux. Wikipedia: « Figure héritée du « transmetteur du feu », Prométhée est surtout connu pour avoir dérobé le feu sacré de l’Olympe pour en faire don aux humains. Courroucé par cet acte déloyal, Zeus le condamne à être attaché à un rocher sur le mont Caucase, son foie dévoré par l’Aigle du Caucase chaque jour, et repoussant la nuit. » JHB 22 08 22

jacques Halbronn Le caractère solsticial du christianisme versus le caractère équinoxial du judaisme

Jacques Halbronn Le caractère solsticial du christianisme versus le caractère équinoxial du judaisme Selon nous, le christianisme doit être considéré théologiquement comme un substitut au judaisme et la formule attribuée à Jésus où il parle de "fonder, construire, son Eglise devrait être comprise comme le projet de créer un autre "peuple de Dieu" et en ce sens, il y a là quelque chose de luciférien, de défi au Créateur du plan divin. L'astrologie prévoit d'ailleurs une telle dualité avec l'alternance d'équinoxialité et de solsticialité, cette dernière faisant suite à la première. Le temps de la solsticialité est le temps du déni des structures du plan divin. Ce sont les vaches maigres succédant aux vaches grasses.(Genése). En phase solsticiale, ce sont les humains qui modélent - dans l'immanence- le monde par le verbe, par la Loi alors que les dieux recourent à une biotechnologie très avancée, transcendentale. En phase équinoxiale, le plan divin s'impose à nouveau face aux constructions humaines de type juridique, politique, rituélique. On retrouve cette dualité dans l'affrontement entre Démeter et Hadés arbitré par Zeus, divisant l'année en deux temps de six mois. Force, pour nous, est de conclure à une forme d'artifice, d'imposture, et en tout état de cause de mimétisme égalitaire, de la part du christianisme. Il semble que nous ayons affaire à deux temps: le premier, celui d'être le messie attendu par les populations ostracisées du Nord, ces "brebis perdues de la maison d'Israel" , le second, de former un nouveau "peuple de Dieu," non plus sur une base génétique établie depuis longtemps mais à "construire" (Mathieu : Aedificabo ecclesiam meam ") par la seule volonté de ses membres, en l'instaurant en paralléle avec le peuple de Dieu de l'Ancien Testament. Jésus , en ce sens, aurait une dimension luciférienne. ז וַיֹּאמֶר יְהוָה, רָאֹה רָאִיתִי אֶת-עֳנִי עַמִּי אֲשֶׁר בְּמִצְרָיִם; וְאֶת-צַעֲקָתָם שָׁמַעְתִּי מִפְּנֵי נֹגְשָׂיו, כִּי יָדַעְתִּי אֶת-מַכְאֹבָיו. 7 L'Éternel poursuivit: "J'ai vu, j'ai vu l'humiliation de mon peuple('Ami) qui est en Égypte; j'ai accueilli sa plainte contre ses oppresseurs, car je connais ses souffrances. Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu, chapitre 16, versets 13 à 23. et ego dico tibi quia tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam et portae inferi non praevalebunt adversum eam Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle. Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église. On est passé de la création à la construction. Rappelons que le rejet des idoles ' (cf Osée), tient à ce qu'elles soient fabriquées de main d'homme. Or, pour Jésus, qui est marqué par la maison d'Israel, les hommes ont le droit de bâtir et ne sauraient s'en priver au nom d'une théologie qui nieraitaux hommes un tel pouvoir.. JHB 22 08 22

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Jacques Halbronn Le Christianisme comme solsticialité imitant l'éq...

jacques halbronn Le passage du 4 au 12 en Astrologie, Centuries, Mythologie, Genése

jacques halbronn Le passage du 4 au 12 en Astrologie, Centuries, Bible Nous avons pu observer que certains narratifs n'hésitent pas à soutenue que le 4 serait issu du 12, en serait comme la réduction. I La Genése et le Livre d'Ezékiel C'est ainsi que dans la Genése, il est question des 12 fils de Jacob et des 12 tribus. Selon nous, il s'agirait là d'une invention des Israélites, les ressortissants du Royaume sécessionniste d'Israel qui s'efforcèrent de faire croire qu'ils avaient la même origine que les Judéens du Sud, d'où était issu la dynastie royale de David et de Saloimon En fait, Jacob eu 4 épouses dont Léa et Rachel. Le Livre de l'Exode met en scéne une telle imposture autour des "Fils d'Israel" et de leur campement, avec un Moïse envoyé vers eux par "Elohim" Notice Wikipedia La vision d'Ézéchiel[ Dès les premières lignes de sa prophétie, Ézéchiel (Ez 1, 1-14) décrit une vision : « le ciel s'ouvrit et je fus témoin de visions divines » (Ez 1, 1). « Au centre, je discernais quelque chose qui ressemblait à quatre êtres vivants » (Ez 1, 5). « Ils avaient chacun quatre faces et chacun quatre ailes (…) leurs sabots étaient comme des sabots de bœuf » (Ez 1, 6-7). « Quant à la forme de leurs faces, ils avaient une face d'homme, et tous les quatre avaient une face de lion à droite, et tous les quatre avaient une face de taureau à gauche, et tous les quatre avaient une face d'aigle. » (Ez 1, 10). "Il s'agit de quatre créatures célestes identiques dotées chacune de quatre pattes de taureau, de quatre ailes d'aigle, de quatre mains humaines et de quatre faces différentes d'homme, de lion, de taureau et d'aigle. Ces quatre créatures ont leur place au pied du trône de la gloire de Dieu. Ezechiel reviendra sur la même vision au chapitre 10 en précisant cette fois « (...) et je connus que c'étaient des chérubins. » (Ez 10, 20). II Les Centuries Dans sa bibliographie, Robert Benazra ( Répertoire Chronologique Nostradamique, 1990) dans son étude des éditions centuriques parues en 1588, décrit une édition à 4 centuries (Rouen, Raphael du Petit Val) comme lacunaire, mentionnant des quatrains "manquants " à la IVe centurie en laissant entendre que les éditions à 7 et à 10 centuries étaient déjà parues dans les années 1550-1560. Mais dans le Janus Gallicus, il est bien question de 12 centuries (cf J. halbronn. " Le Janus Gallicus comme base d’une édition critique des Centuries"). En fait, ce n'est que sous la Ligue que l'on sera passé de 4 centuries à 10 voire à 12. Il ne s'agit donc pas de centuries manquantes qui auraient été mises de côté, 20 ans après leur parution, mais bien de centuries additionnelles, marquées par la période de la Ligue (cf notre étude "les prophéties et la Ligue", 1997) C'est ainsi que le quatrain 46 de la IVe Centurie, qui manque dans l'édition de Rouen sus mentionnée renvoie clairement à la ville de Tours, capitale du parti hostile à la Ligue :"Garde toi Tours de ta proc

Ivo de Lessis sur les éditions des Centuries

Ivo de Lessinis Les différentes éditions du texte Les Prophéties Le texte que nous connaissons n'a pas été publié en une seule fois. La première édition était intitulée "Les prophéties de M. Michel Nostradadus"; elle a paru en 1555, à Lyon, chez l'imprimeur Macé Bonhomme. Il ne s'agissait que d'une version partielle, limitée aux 353 premiers quatrains; dès lors, elle ne comporte que les trois premières centuries et la première partie de la quatrième. Il n'en subsiste, dans les bibliothèques publiques, que deux exemplaires connus, l'un à Vienne et l'autre à Albi. L'ouvrage commence par une préface "ad Caesarem Nostradamum filium" datée du 1er mars. Son impression, autorisée par un privilège royal du 30 avril, a été achevée le 4 mai. C'est dans cette édition que la présentation des quatrains est la plus moderne : ils sont numérotés en chiffres arabes. Dans les éditions suivantes, ils seront numérotés en chiffres romains, de même que les centuries, puis certaines éditions ultérieures reviendron aux chiffres arabes. La deuxième édition connue date de 1557 ; elle a paru chez Antoine du Rosne, également à Lyon; elle ne comporte que les sept premières centuries, mais cette dernière demeure incomplète, alors que le frontispice de l'ouvrage indique "dont il en y à trois cents qui n'ont encores iamais esté imprimées". Seules deux versions ont pu être localisées : un premier exemplaire est conservé à Utrecht, tandis que deux autres exemplaires identiques provenant d'un tirage différent se trouvent à Budapest et à Moscou. La première version comporte 642 quatrains, dont un quatrain latin qui n'est pas numéroté et qui est placé à la fin de la sixième centurie, après le nonante-neuvième quatrain; la septième centurie comporte 42 quatrains; cette version a été achevée d'imprimer le 6 septembre; la mention du frontispice est complétée par l'indication "adioustée de nouueau par ledict Autheur". La seconde version comporte 639 quatrains; la sixième centurie paraît également incomplète, puisqu'elle ne comporte que 99 quatrains et il n'y a aucun quatrain latin; la septième centurie ne comporte que 40 quatrains; cette version a été achevée d'imprimer le 3 novembre. Dans les deux versions, l'ensemble des quatrains de la quatrième centurie sont présentés dans une numérotation continue. Les éditions les plus complètes et les plus anciennes qui soient disponibles sont datées seulement de 1568; elle sortent des ateliers de Benoît Rigaud, situés à Lyon, et comportent le texte intégral des trois dernières centuries. Plusieurs exemplaires de cette serie d'éditions sont conservés dans divers bibliothèques publiques, à Grasse, Grenoble, Chateauroux, Lyon, Marseille, Aix-En-Provence et Dresde. Moyennant une légère rectification, le frontispice reprend l'indication antérieure "dont il y en a trois cent qui n'ont encores iamais esté imprimées" complétée par l'indication "adioustées de nouveau par ledict Autheur". La première partie, qui comporte 126 pages, reprend les 742 quatrains publiés antérieurement, c'est-à-dire avec 99 quatrains à la sixième centurie, suivis par le quatrain en latin, et 42 quatrains à la septième centurie. La seconde partie, qui compte 76 pages, comporte un frontispice intitulé "Centuries VIII. IX. X. qui n'ont encores iamais estées imprimees", ainsi qu'une pagination différente, qui permettent de supposer l'existence d'une édition antérieure qui a pu être limitée à ces trois dernières centaines de quatrains, peut-être d'un tirage limité; le texte commence par une longue lettre de dédicace de 21 pages, adressée à "Henry Roy de France Second" et datée du 27 juin 1558. L'ouvrage a été édité à titre posthume, puisque la mort de Michel Nostradamus est survenue le 2 juillet 1566. Pendant exactement vingt ans, les Centuries de Michel Nostradamus n'ont été publiées qu'à Lyon. La parution, après ce délai, des éditions de Raphaël du Petit Val (à Rouen, en 1588 et 1589), Nicolas Roffet (à Paris, en 1588), Pierre Menier (à Paris, en 1588 et 1589), Charles Roger (à Paris, en 1589), Jacques Rousseau (à Cahors, en 1590) et François de Saint-Jaure (à Anvers, en 1590), fait penser à une exclusivité accordée à Benoît Rigaud par Michel Nostradamus ou sa famille, qui aurait pris fin en 1588, indique Robert Benarza dans son "Répertoire chronologique nostradamique (1545-1989)". Le même texte sera publié ultérieurement sous le titre de "Vrayes centuries et prophéties de Maistre Michel Nostradamus", avec l'indication qu'elles ont été revues et corrigées "suyvant les premières éditions imprimées à Avignon en l'an 1556, & à Lyon en l'an 1558". Aucun exemplaire de ces deux dernières éditions n'a toutefois été retrouvé, bien qu'elles aient donné lieu à divers pamphets dirigés contre l'auteur de leur publication... Cette précision figure notamment dans les éditions publiées à Leyde, en 1650, par Pierre Leffen, à Amsterdam, en 1668, par Jean Jeansson, et à Cologne, en 1689, par Jean Volcker. C'est à partir de cette époque que le terme de "centurie" apparaît dans le titre des publications, alors que Michel Nostredame n'a jamais fait d'autre utilisation que pour désigner, à l'intérieur de l'ouvrage, les groupes de cent quatrains. Dès lors, il n'existe aucune édition complète connue antérieure à la mort de Michel Nostradamus. De nombreuses autres éditions postérieures publiées par divers imprimeurs sont répertoriées; elles sont disséminées dans diverses bibliothèques publiques et collections privées. Les Almanachs et les Prognostications Indépendamment des éditions des "prophéties", Michel Nostradamus a fait publier à partir de 1555 divers ouvrages sous des titres tels que "almanach" et "prognostication"; ces courts textes basés sur les éphémérides, comportent également des "prédictions" sous la forme de quatrains du même style, dénommés "présages"; il figurent au début du commentaire concernant chaque mois; parfois un présage général est mentionné pour l'année entière. Ainsi, les présages ont paru au rythme de 13 par an (un quatrain pour l'anné et un quatrain pour chaque mois), sauf pour 1557, 1558 et 1560 (qui n'en présentent qu'un par mois) et pour 1567 (qui en présente 14, avec un quatrain très exceptionnel intitulé "La Fin de l'An"); les premiers ont paru en 1555 et les autres de 1557 à 1567, aucun quatrain n'ayant été composé pour 1556. Le terme de "présage" sera utilisé, à partir du début du 17ème siècle et jusqu'à nos jours, pour désigner les quatrains publiés annuellement dans les almanachs et les prognonostications de Michel Nostradamus. Nous suivons cet usage. Dès lors, nous limiterons l'utilisation du terme "quatrain" pour désigner les quatrains publiés dans les "prophéties". Certains présages sont manifestement de la main de Michel Nostredame, le plus souvent en se réappropriant le vocabulaire des quatrains publiés sous les titre de "prophéties". En effet, pour tout écrivain, "le style c'est l'homme même", disait Buffon. Pour d'autres présages, la paternité de l'auteur original paraît difficilement contestable, même s'ils ont parfois subi des altérations, tout comme les quatrains publiés sous le titre de "prophéties", dont l'authenticité est loin d'être indiscutable dans certains cas, en particulier à cause des substitutions de mots et des interversions de groupes de vers entre quatrains qu'a fait subir au texte l'auteur de sa publication, mais qu'il est possible de repérer en examinant les assonances finales, puisque chaque quatrain est construit selon des rimes croisées. Toutes ces publications n'ont pas été retrouvées, mais, une grande partie des "présages" conservés ou manquants figurent dans les ouvrages de Jean-Aimé de Chavigny : "La Première Face du Janus François ...", publié à Lyon en 1594, et ses "Commentaires ... sur les centuries et prognostications de Feu M. Michel de Nostradamus ...", publiés à Paris en 1596. Le premier ouvrage est d'ailleurs bilingue : l'ensemble du texte, dont les quatrains et les présages, est repris en français et en latin. Ainsi les 141 présages cités par Jean-Aimé de Chavigny ont-il été repris sous un titre distinct dans certaines éditions postérieures des "prophéties". On en trouve la première copie dans une édition datée de 1605 reprenant : "Les Prophéties de Maistre Michel Nostradamus, en dix centuries, avec 141 présages tirez de ceux faicts par Nostradamus es années 1555 et suivantes jusqu'en 1567. Avec les prédictions admirables pour les ans courants en ce siècle, recueillies par Vincent Sève". Le frontispice comporte une gravure sur bois semblable à l'illustration qui se retrouve sur les éditions imprimées à Troyes par Pierre de Ruau en 1611 et 1649 et précise que le texte a été revu et corrigé "sur la copie imprimée à Lyon par Benoît Rigaud en 1568". L'ouvrage ne comporte ni l'identité de l'imprimeur ni le lieu de l'impression, mais sa typopographie est très semblable à une autre édition parue à Troyes dans les environs de 1630 et imprimée par Pierre de Ruau, dont les visées politiques paraissent évidentes. Les 141 présages proviennent de l'ouvrage de Jean-Aimé de Chavigny, "La Première Face du Janus François", publié à Lyon en 1594. Toutefois, le deuxième présage repris dans cet ouvrage est un faux provenant de la main de l'auteur. Il a souvent été rapproché du quatrain II.59, qui a certainement servi de modèle pour sa confection. Il est publié sous un titre : "De l'épistre liminaire sur l'an 1555". Composé pour illstrer les dons prophétiques de Michel Nostradamus, il vise "le grand Tende" et "l'heroiq de Vilars", l'un et l'autre fils de René, bâtard légitimé de Savoie, et cousins de feu le Duc Emmanuel-Philibert. Le terme de "présage" sera utilisé, à partir de l'édition publiée en 1605 et jusqu'à nos jours, pour désigner les quatrains publiés annuellement dans les almanachs et prognonostications de Michel Nostradamus. Nous suivons cet usage. Dès lors, nous limiterons l'utilisation du terme "quatrain" pour désigner les quatrains publiés dans les "prophéties", c'est-à-dire dans les Centuries. A partir de cette époque que les Présages seront fréquemment publiés à la suite des Centuries, aucun éditeur ne paraisssant avoir cherché à remonter à l'ouvrage de Jean-Aimé de Chavigny, et encore mois aux almanachs et prognostications, qui étaient déjà devenus quasiment introuvables. Il en va d'ailleurs de même pour les Centuries. Les éditeurs modernes avaient tendance à présenter comme "la meilleure" l'édition qu'ils avaient sous la main : rares furent ceux qui se lancèrent dans une comparaison des différentes versions pour justifier leurs choix; aucun ne se donna la peine de remonter au-delà des éditions du 17ème siècle. Des lors, les éditions ultérieures ne sont plus que des reproductions plus ou moins lointaines et défectueuses, ajoutant souvent de nouvelles erreurs à un texte déjà passablement corrompu. Certaines versions originales des almanachs et prognostications permettent de compléter l'inventaire avec les présages qui ne sont repris ni par Jean-Aimé de Chavigny, ni par les éditions ultérieures, ce qui porte le nombre des présages connus à un total de 154, qui ont été recensés, publiés et commentés par Bernard Chevignard en 1999 dans son ouvrage "Présages de Nostradamus", sous la forme d'une première édition complète. Une base de travail commune Une version critique du texte a été établie par Rudy Cambier sur base des plus anciennes éditions disponibles dans les bibliothèques publiques lorsqu'il a commencé son travail d'analyse philologique. Dans un premier temps, il était indispensable de procéder à une comparaison minutieuse de différentes versions publiées, afin d'identifier et de rectifier les inévitables erreurs typographiques qui peuvent se retrouver d'une version à l'autre. Dans un deuxième temps, il s'agisssait de repérer les incompréhensions, les mauvaises lectures, les erreurs de transcription et les modifications du texte original perdu, réalisées par Michel de Nostredame, par une vérification rigoureuse de la syntaxe ancienne, mais aussi de l'orthographe et de la signification de chaque mot dans les dictionnaires de langue médiévale. Ce texte avait été rendu accessible par un moteur de recherche sur l’espace réservé aux membres enregistrés sur le site "www.centuria.be", ouvert par le Professeur Jean-Philippe Lahouste avec le concours de son fils, Cédric Lahouste, suite à la parution de son livre : "Les Centuries - Nostradamus : la fin d'un mythe", le 10 mai 2012, sous le pseudonyme "Jehans de la Oultre", aux éditions de "La Providence". C'est afin de permettre à tous les chercheurs de l'association de disposer d'une base de travail commune qu'il est remis en ligne sur le présent site. Pour suivre les conventions habituelles, la numérotation des quatrains comporte d'abord un chiffre romain, pour indiquer le numéro de la centurie à laquelle il appartient, et ensuite un chiffre arabe, pour indiquer la position du quatrain dans la centurie. La numérotation des présages est triple : tout d'abord l'année à laquelle se rapporte le présage et son positionnement dans la liste des présages connus pour l'année concernée (soit par l'original de l'almanach ou des prognostications, soit par les ouvrages de Jean-Aimé de Chavigny), ensuite sa position dans le texte des présages repris dans les éditions ultérieures établies sur base de l'ouvrage de Jean-Aimé de Chavigny, "La Première Face du Janus François" (de 1 à 141) précédée de la lettre J, et enfin sa position dans l'édition complète établie par Bernard Chevignard (de 1 à 156), suivi de la lettre P. Ne figurent toutefois pas dans cette version, les présages ajoutés pour compléter l'édition et les modifications apportées pour tenir compte de la source la plus ancienne, à savoir, par ordre de priorités les almanachs et les prognostications qui subsistent (1557, 1561 en partie, 1562, 1563, 1565 et 1566), le "Recueil des Présages prosaiques de M. Michel de Nostredame", achevé sous forme manuscrite en 1589 par Jean-Aimé de Chavigny, "La Première Face du Janus François" publiée par le même auteur en 1594, les traductions anglaise (1559) et italienne (1567) de deux almanachs qui ne sont pas disponibles en français et les copies des présages manquants de 1557, 1558, 1560 et 1567 faites par l'Abbé Hector Rigaux et conservées à la Bibliothèque Municipale de Lyon (Fonds Chomarat, Cote A 6126) Les variantes possibles visant à corriger les erreurs de transcription sont reprises entre parenthèses. Le reconstitution du texte original Dans la Préface adressée à son fils, datée du 1er mars 1555, Michel Nostradamus évoque clairement la source de son ouvrage et ce qu'il en a fait : "Combien que plusieurs volumes qui ont esté cachés par longs siècles me sont esté manifestés. Mais doutant ce qui adviendroit en ay faict, après lecture, présent à Vulcan, que pendant qu'il les venoit à dévorer, la flamme leschant l'air rendoit une clarté insolite, plus claire que naturelle flamme, comme lumière de feu de clystre fulgurant, illuminant subit la malson, comme si elle fust esté en subite conflagration. Parquoy aflin que a l'advenir ni feusses abusé perscrutant la parfaicte transformation tant selme que solaire, & soubz terre metaux incorruptibles, & aux undes occultes, les ay en cendres convertis." Bref, il disposait de plusieurs volumes anciens, mais après leur consultation, il les a brûlés et réduits en cendre... En droit de la procédure pénale, ça s'appelle faire disparaître des preuves... Bien pire que la police judiciaire, c'était l'Inquisition qui s'occupait à son époque des cas comme le sien, dans lesquels la possession de vieux manuscrits de forme étrange conduisait à être presque irrégrablement suspecté de sorcellerie ou de magie... Il n'est toutefois pas impossible qu'une ou plusieurs copies l'original perdu aient survécu. C'est même l'hypôthèse la plus probablement pour un texte écrit par un moine cistercien qui a terminé sa carrière en qualité d'abbé, avec, de plus, la possibilité de transmission d'un abbé à l'autre, sinon d'une transmission d'un bibliothécaire à l'autre, le cas échéant sous le sceau du secret... On sait, par ailleurs, qu'à Cambron, notamment, chaque abbé disposait d'un coffre personnel où pouvaient être conservées les archives les plus précieuses. L'exemplaire détenu par Michel Nostredame n'était peut-être d'ailleurs qu'une copie. Michel Nostradame écrit également dans sa préface : "... j'ay composé Livres de prophéties, contenant chacun cent quatrains astronomiques de prophéties, lesquelles j'ay un peu voulu rabouter obscurément ... ". Le terme "rabouter" paraît suffisamment significatif du désordre que l'auteur a voulu mettre dans la publication du texte. Certaines éditions disent : "rabouter sans ordre", ce qui est encore plus clair... Rudy Cambier explique l'état actuel du texte de la manière suivante : "Rabouter est un terme du langage des charpentiers. Il désigne l'opération qui consister à relier deux pièces taillées en biseau lorsqu'on ne dispoe pas de "longueurs" permettant de couvrir une portée en une seule volée ou lorsqu'on veut diminuer la pente dans le bas du toit pour éloigner l'eau du mur. (...) Nostradamus n'a donc pas employé un mot innocent. Ce mot définit très exactement le truc qu'il utilise (... :) il a collé des pièces rapportées, au départ étrangères les unes aux autres. Il a utilisé diverses variantes du procédé : permuter tantôt deux vers entiers, tantôt le début, tantôt la fin des deux vers. Le procédé est simpliste (...), primaire. Mais qu'importe (...) : le texte s'en trouve suffisamment destructuré, car s'il s'agit, certes, d'en brouiller le sens." Michel Nostredame publie d'abord des sortes des "ballons d'essai" (cf. les vers centuriates qualifiés dans "présages" et repris dans les almanachs et prognostications), puis le reste de l'oeuvre par fragments, en plusieurs éditions sucessives, en raboutant " les fragments provenant de son découpage. En bref, "en quoi consiste ce raboutage ? A changer les mots ou l'ordre des mots et à oscurcir le texte pour créer une atmosphère de mystère". Dans sa lettre adressée à "Henry Roy de France Second", Michel Nostredame donne une introduction à : "... ces trois Centuries du restant de mes Propheties, paracheuant la milliade". Dès lors, même si l'ordre et la composition des quatrains a été altérée, la structure générale de l'ouvrage est confirmé par Michel Nostredame : 1.000 quatrains répartis en 10 centuries de 100 quatrains. Pourtant, le texte publié sous le titre de "prophéties" demeure incomplet. Tout au plus peut-on trouver 42 quatrains dans la septième centurie dans les éditions les plus anciennes. Les éditions ultérieures n'ajoutent guère que deux à six quatrains à cette centurie. Rudy Cambier explique cette lacune de la manière suivante : "L'ensembre des 10 Centuries tel qu'il fut publié par Nostredame ne comprend que 948 quatrains. L'étude stylistique démontre qu'une vingtaine d'entre eux son incontestablement de la main du mage. Celui-ci a d'ailleurs bien tenté de faire publier 1.000 quatrains ... mais en abusant l'éditeur. Ce dernier refusa 52 des 400 quatrains fournis par Nostredame comme matière de la deuxième édition partielle des Centuries, au motif que "l'auteur" lui présentait comme nouveaux ces quatrains qu'il avait déjà publiés dans des almanachs, c'est-à-dire vendus à des concurrents. C'est la raison pour laquelle la septième Centurie est bizarrement incomplète." Le détail de cette explication se fonde sur une édition comportant 48 quatrains à la septième centurie, et non pas 40 (Version de Budapest et de Moscou) ou 42 (Version d'Utrecht). Ces quatrains sont numérotés 41, 42 (avec un texte différent de la version d'Utrecht, ainsi que des éditions ultérieures), 43, 44 (avec le texte du numéro 42 de la version d'Utrecht), puis 73, 80, 82 et 83). On retrouve les quatre derniers quatrains (73, 80, 82 et 83) dans une édition publiée à Troyes en 1611 par Pierre Chevillot, sous le titre "Autres prophéties ci-devant imprimées soubz la centurie septième". Ils se trouvaient déja dans l'édition de 1605, où ils figuraient sous un titre pour le moins curieux : "Autres quatrains tirez de 12 soubz la Centurie septiesme : dont en ont esté rejectez 8 qui se sont trouvez és Centuries précédentes ». En effet, ils figuraient précédemment sous les mêmes numéros dans l'édition imprimée à Paris en 1588 pour la Veuve de Nicolas Roffet qui "iouxte la copie imprimée l'an 1561", parmi les 12 quatrains numérotés de 72 à 83 placés après la septième centurie, sous un titre tout ausssi bizarre : "Propheties de M. Nostradamus ADioustées nouuellement. Centurie Septième". Cette numérotation s'explique par le fait que cette édition ne comportait que les quatrains I.1 à VI.71. En outre, les quatrains I.1 à IV.53 étaient séparés des quatrains IV.54 à VI.71 par un titre curieux "Propheties de M. Nostradamamus, adioustées outre les précédentes impressions. Centurie Quatre" qui fait penser à l'existence d'une édition intermédiaire ne comportant que ces quatrains. Cette édition se termine par 6 quatrains sous la huitième centure, qui ne figurent pas dans les éditions comportant une version complète de cette centurie. Toutefois, dans l'ensemble du texte 38 quatrains sont remplacés par la reproduction d'autres quatrains dont les vers sont inversés. En réalité, le quatrain n° 72 figurait déjà dans une autre Centurie (VI.31), tandis que les quatrains n° 73 à 83 constituaient les présages concernant les mois de février à décembre qui devaient être publiés dans l'Alamach pour 1561 qui a été imprimé l'année précédente à Paris par Barbe Regnault. Ce ne fut pas le cas et ils furent intégrés dans l'édition des Centuries "revue et additionnée par l'Autheur, pour l'An mil cinq cien soyxante & un, de trente neuf articles à la dernière Centurie", qui a été réalisée par le même imprimeur et dont le frontispice porte la date de 1560, mais on lit à la fin de l'ouvrage la date de 1561. Cette édition disparue a été décrite comme composée de sept centuries; elle est connue par des reproductions réalisées en 1588 et 1589. L'éditeur ne semble pas connaître l'édition lyonnaise de 1557, imprimée par Antoine du Rosne, puisque les copies de 1588 et 1589 ne comportent que 74 quatrains à la sixième centurie, ni l'édition lyonnaise de 1558 comportant la lettre à "Henry Roy de France Second" datée du 27 juin 1558, que les copies de 1588 et 1589 ne reproduisent pas. Par contre, un autre almanach pour 1561 a été publié à Paris par Guillaume le Noir et comporte les présages concernés, tant pour l'ensemble de l'année que pour chacun des mois. Les quatrains n° 73, 80, 82 et 83, qui concernent les mois de février, septembre, novembre et décembre, ont été repris par la suite, car ils n'avaient pas été transcrits par Jean-Aimé de Chavigny, ni repris dans ses ouvrages. Pour les quatrains n° 73, 82 et 83, l'ordre des vers est inversé (3, 4, 1, 2 au lieu de 1, 2, 3, 4). Les quatrains n° 42 et 43 ont été inserés dans un contexte politique particulier, à l'initiative des ennemis du Cardinal de Mazarin. Ainsi ce dernier est-il surnommé le "grand cresus", à cause de ses richesses; il était natif de l'ancien Royaume des Deux-Siciles et "Nizaram" est l'anagramme de son nom, qui était déjà connu dans un production pamphétaire antérieure. Il s'agissait de présager sa ruine, lorsque Paris (Lutèce) serait en guerre (Mars), ajoutant que son horoscope prédisait que sa puissance tomberait. Ces deux "mazarinades" figurent dans les éditions prétendûment publiées à Lyon en 1588, 1611 et 1649, mais vraisemblablement imprimées à Troyes vers 1649, établies à partir de l'édition de 1605, avec le titre suivant : "Les Prophéties de M. Michel Nostradamus. Médecin du Roy Charles IX. & l'un des plus excellens Astronomes qui furent jamais". L' insertion des quatrains n° 42 et 43 provoque la renumérotation du quatrain qui portait le numéro 42 dans les éditions précédentes, tel qu'il apparaît dans l'exemplaire conservé à la Bibliothèque d'Utrecht d'une édition publiée en 1557, et qui sera repris dans les éditions ultérieures qui ne compotent pas ces deux "mazarinades". L'édition de Pierre Chevillot reprend le contenu de l'édition de 1605. Après une lettre datée du 19 mars 1605 et adressée à Henry IV par Vincent Sève, l'ouvrage reprend, sous un titre "Centurie XI", d'autres "prophéties" de Michel Nostradamus "pour les ans courans de ce siècle", sous la forme de 58 sixains, dont le style paraît très étranger à celui des quatrains, et même des présages. D'autres "prophétie"s figurent encore à la fin de l'ouvrage : 2 quatrains sous un second titre "Centurie XI" (portant les numéros 91 et 97) et 10 quatrains sur un titre "Centurie XII" (portant les numéros 4, 24, 36, 52, 55, 59, 62, 65, 69 et 71). Ces douze quatrains, ainsi qu'un treizième (portant le numéro 56 et qui figurait dans l'édition de 1605) se trouvaient dans l'ouvrage de Jean-Aimé de Chavigny publié en 1594 : " La Première Face du Janus François". D'où pouvait-il tirer l'idée d'une structure en douze centuries qui n'est attestée par aucune publication connue ? Où avait-il trouvé ces 13 quatrains, qu'il cite avec leur numérotation propre ? Outre l'authenticité des deux derniers quatrains de la septième centurie se pose le problème de l'absence du centième quatrain à la fin de la sixième centurie, remplacée par un quatrain latin sans numérotation qui semble plutôt être un avertissement qui devrait figuer à la tête de l'ouvrage; certaines éditions postérieures comportent bien un centième quatrain numéroté à la fin de la sixième centurie, mais son authenticité paraît pour le moins contestable. En effet, Jean-Aimé de Chavigny avait reproduit un quatrain numéroté VI.100 dans son ouvrage intitulé "La Première Face du Janus François" et publié à Lyon en 1594. Quoiqu'il en soit, en se basant sur une version comportant 948 quatrain, Rudy Cambier donne un décompte particulièrement péremptoire résultant d'une étude stylistique et d'une analyse détaillée des quatrains et des présages : "... parmi les quatrains disséminés dans les Almanachs et les Prognostications de Nostradamus, il s'en trouve 72 qui portent incontestablement les traces de la même facture et de la même inspiration que les Centuries. Retirons donc des 948 quatrains des Centuries les 20 quatrains qui font tache; restent 928 quatrains. Ajoutons 72 quatrains susdits et le total donne 1.000 quatrains, soit 10 Centureis complètes." Dès lors, il reste à déterminer les quatrains concernés par ce décompte... Copyright : ASBL IVO DE LESSINIS - All rights reserved for all countries

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jacques Halbronn La dimension apocalyotique de la fin du XVIIIe siècle

Jacques Halbronn La dimension apocalyptique de la fin du XVIIIe siècle. Si l’on examine le processus constitutionnel à l’oeuvre dans les dernières décennies du « Siècle des Lumières », à la lumière de nos travaux consacrés aux structures fondamentales de nos sociétés humaines, l’on ne peut qu’être interpellé au vu de certaines convergences et notamment en ce qui concerne la question de la durée des mandats et celle de l’Election des « représentants » du peuple. A cela vient s’ajouter le fait que les femmes resteront longtemps dispensées de participer au processus électoral sans oublier la question de l’Emancipation des Juifs à la fin du régne de Louis XVI, roi de France (cf le mémoire de l’Abbé Grégoire « Essai sur la régénération physique, morale et politique des juifs », , soit quatre domaines marquants au prisme de notre « théologie » laquelle ne correspond pas à celle du Christianisme, marquée par une grande proximité entre le plan divin et le plan proprement humain. Les deux exemples ci dessous comportent des notions de durée des mandats mais également la mise en place visant à faire choisir des représentants mais aussi, aux Etats Unis, un Président et un Vice- président: Constitution des Etats Unis de septembre 1787 Extraits Article II Section 1. 1. Le pouvoir exécutif sera confié à un président des États-Unis d’Amérique. Il restera en fonction pendant une période de quatre ans et sera, ainsi que le vice-président choisi pour la même durée, élu comme suit Constitution française de 1791 Extraits; Chapitre premier – De l’Assemblée Nationale législative Article 1. - L’Assemblée nationale formant le corps législatif est permanente, et n’est composée que d’une Chambre. Article 2. - Elle sera formée tous les deux ans par de nouvelles élections. – Chaque période de deux années formera une législature. Ces deux textes qui se suivent à peu de distance (1787- 1791 abordent deux enjeux majeurs, celui du cadre périodique d’une part et de l’autre le mode d’élection des protagonistes concernés par le dit cadre. Sur le premier point – quatre ans, deux ans(et les chiffres varieront jusqu’à nos jours en France avec notamment les ‘Républiques » successives), il est clair que l’on se satisfait de repéres aléatoires et arbitraires quant au début des mandats (et donc leur terme). Mais on peut néanmoins y trouver, en quelque sorte, un hommage à l’Astrologie. On rappellera que la date de 1789 avait été avancée dans l’oeuvre de Pierre d’Ailly mais aussi – pour 1792- dans l’Epitre à Henri II attribuée à Nostradamus (en tête des Centurie VIII, IX et X). -Laura Ackerman Smoller » 1789 and All that. The Afterlife of Pierre d’Ailly’s Prediction of the Advent of Antichrist » Actes du Colloque (2017) « Pierre d’Ailly? Un esprit universel à l’aube du XVe siècle, collectif dirigé par Jean Patrice Boudet, et al. Académie des Inscriptions et Belles Lettres, Paris, 2019 ). Nous retiendrons les points suivants: on admet implicitement l’existence d’une synergie entre le peuple et ceux qu’il sera conduit à choisir. mais toute synergie passe par la reconnaissance d’une différence, d’une complémentarité. Il revient donc , par exemple, au « peuple » d’accoucher d’un président (aux Etats Unis) en lui laissant un certain pouvoir pour un certain temps sans toutefois qu’aucune base scientifique ne vienne circonscrire telle ou telle durée d’exercice. Rappelons que l’élection d’un pape- de longue date – valait jusqu’à ce que mort s’en suive (comme dans le cas du mariage catholique) En ce qui concerne l’intégration pleine et entière des Juifs (cf notre ouvrage Le sionisme et ses avatars au tournant du XXe siècle, Ed Ramkat 2002), cela va dans le sens d’une prise de conscience de ce que nous appellerons une synergie dont on ne saurait se priver plus longtemps. En conclusion, la fin du XVIIIe siècle pourrait bien avoir comporté quelque forme de révélation(apocalypse) si ce n’est que l’astrologie n’est pas au rendez vous, ne permettant donc pas un plein « accomplissement » (selon la terminologie des Evangiles). Selon nous, la théologie qui sous tend de telles propositions ne correspond pas à celle du Christianisme en ce qu’elle entend mettre en place des structures pérennes et non point une intervention permanente de la Divinité. JHB 18 08 22

Jacques halbronn Le 500e anniversaire de la naissance de Nostradamus (1503-1566): une occasion manquée

Posté par nofim le 19 août 2022 Jacques Halbronn Le 500e anniversaire de la naissance de Nostradamus (1503-2003) : une occasion manquée En 2003,il s’agissait de célébrer l’année de naissance de Michel de Nostredame (1503-1566), né un demi siècle plus tôt. Un certain nombre de manifestations et de publications furent programmées au vu d’une telle échéance. On pense au Colloque -table ronde organisé à la BNF (site Tolbiac) animé par Jean Céard avec Jean Dupèbe, Roger Prevost, Ivan Cloulas et une conservatrice de la Réserve de la BNF, Geneviève Guilleminot. ainsi qu’aux parutions de biographies dont furent chargés d’une part Bruno Petey Girard (Flammarion) et Hervé Drévillon et Pierre Lagrange, de l’autre.(L’Eternel Retour) sans oublier ce qui se mit en place à Salon de Provence pour la circonstance. L’annonce en était la suivante « La ville de Salon-de-Provence fête les 500 ans de la naissance de Michel de Nostredame, dit Nostradamus, à travers tout un programme de manifestations, d’expositions et de colloques qui retracent le contexte historique du XVIe siècle et la vie de ce médecin, chercheur et astronome, dont les célèbres Centuries astrologiques (sic) n’ont pas fini de nous prédire l’avenir » Cette année 2003 aurait pu être l’occasion de débarrasser Michel de Nostredame du poids de ses « célébres Centuries ». Le terrain avait été préparé en ce sens par la parution l’année précédente de nos Documents Inexploités sur le phénoméne Nostradamus » (Ed Ramkat, à Feyzin (69) et en 1999 par la soutenance de notre thèse d’Etat, le texte prophétique en France, formation et fortune (Paris x Nanterre) sous la direction de Jean Céard dont on a rappelé le rôle lors des rencontres de 2003. Or, celui-ci ne jugea pas opportun de nous convier à cet événement alors qu’en 1994 nous avions été le commissaire d’une exposition à la BNF « Astrologie et prophétie. Merveilles sans images »/ En 1997, lors des journées Verdun Saulnier, en présence du même Céard, nous avions mis l’accent , dans notre communication » Les prophéties et la ligue » sur le caractère antidaté d’un quatrain (46) de la Centurie IV, figurant dans une édition lyonnaise (Macé Bonhomme) supposée parue en 1555. C’est en 1985 que nous avions fait la connaissance de Céard à Salon de Provence, lors d’un premier Colloque Nostradamus en présence notamment de Daniel Ruzo. C’est alors que Céard avait accepté de diriger notre thèse d’Etat (à Paris XII Créteil) et il nous avait fallu attendre 14 ans avant que celui-ci donnât son feu vert pour la soutenance, à la veille de son départ à la retraite. Entre temps, il avait en 1990 rédigé, à notre demande la préface au Répertoire Chronologique Nostradamique de Robert Benazra (Ed Trédaniel) et fait paraitre- en 1996- chez Droz une édition critique de la dite édition Macé Bonhomme, confiée au Québécois Pierre Brind’amour lequel sera fort opportunément averti de l’importance de l’ouvrage d’Antoine Crespin (dont nous reproduirons les passages significatifs en 2002 et dont Céard avait pris connaissance au fil des versions de notre thèse d’Etat que nous lui avions soumis) qui lui fut d’une grande utilité pour étoffer son travail. Comme on dit, « No comment ». Toujours est-il que nous étions devenu – sans en avoir percé le mystère - persona non grata pour intervenir sur le dit dossier. JHB 18 08 22

Jacques Halbronn Café philo Mcdo avec Jean Paul. La question de l'é...

Jacques Halbronn La dimension messianique de la fin du XVIIIe siècle

Jacques Halbronn L'influence de l'astrologie sur le métalangage de l'astronomie

jacques halbronn L’influence de l’astrologie sur le métalangage de l’astronomie. Dans la présente étude, nous entendons préciser dans quelles conditions l’astronomie aura été amenée à se servir de la mythologie pour nommer les planétes, tant dans l’Antiquité qu’à l’époque moderne. I Le baptéme antique Selon nous, les astronomes babyloniens et autres n’auront pas emprunté directement à telle ou telle mythologie mais seront passés par un dispositif proprement astrologique dont ils n’auront pas compris vraiment la teneur, ce qui signifie l’existence déjà d’une certaine distance entre les deux domaines. En effet, s’imaginer que lorsque les astrologues utilisent des noms de dieux cela renverrait ipso facto à des planétes constitue d’emblée un contre-sens car ces dieux – Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne- ne sont pas associés à des planétes mais à des signes zodiacaux et dans notre terminologie à des « significateurs » et non à des « prometteurs », statut réservé aux luminaires. Nous faisons ici référence à un passage en grec de la Tétrabible de l’astronome (Almageste) Claude Ptolémée de Pelouse (ou d’Alexandrie) qui dispose les dieux en rapport avec les 12 signes (peu importe ici qu’il s’agisse ou non des constellations ou d’un découpage saisonnier).Or, ce tableau de synthèse fait cohabiter les luminaires et les signes. Comme on l’a dit, les luminaires sont des prometteurs de par leur mobilité alors que les signes sont des significateurs de par leur fixité. Précisons que les luminaires ne signifient rien puisqu’ils déterminent des significations selon les significateurs qu’ils traversent et les significateurs, de leur côté, ne se meuvent pas. On est donc bien ici en présence de deux statuts bien distincts et complémentaires. Or, l’on sait que dans la Tétrabible, les cinq dieux (hors luminaires) sont assimilés à des planétes, c’est à dire ne sont plus des significateurs mais des prometteurs et dès lors, ces divinités vont donner leurs noms à des planétes, du fait d’un tel contre-sens. Autrement dit, dès cette époque, régne un syncrétisme astrologico-astronomique, source de confusion. Si les noms des dieux figurant dans le dit dispositif se retrouvent associés à des planétes, cela signifie que les noms des planétes n’ont pas été déterminés par les astronomes qui se seront contenté de les utiliser à leur guise mais sans être responsables du choix des noms concernés..Pour l’historien des textes, la coincidence est évidemment sans appel. Nous avons expliqué, ailleurs, que ces noms étaient en rapport avec les 4 saisons: un axe équinoxial avec Mars et Vénus et un axe solsticial avec Mercure et Jupiter, ce qui correspond à une certaine symbolique sur laquelle nous ne reviendrons pas ici, liée à l’Astrologie EXOLS que nous avons restaurée et restituée dans le cadre de nos recherches d’ordre anthropologique. Notons qu’un autre dispositif, celui dit des Exaltations, comporte les mêmes dieux et les luminaires et est attesté bien avant la Tétrabible.( https://iletaitunefoisastrologie.wordpress.com/2006/11/13/les-dignites-a-travers-les-siecles/) si ce n’est que le dispositif des exaltations est articulé autour du point vernal alors que celui des domiciles est articulé autour de l’axe des solstices. L’idée selon laquelle, ces dispositifs auraient correspondu à un « thema mundi » est à rejeter. Elle témoigne de la dérive astronomique du dispositif. Notice Wikipedia « Le Thema Mundi est un thème astrologique mythique utilisé en astrologie hellénistique qui montre les positions supposées des sept planètes visibles (y compris le Soleil et la Lune) au début de l’univers. Il prétend illustrer la logique derrière les domiciles et les exaltations planétaires, et le sens des aspects astrologiques, entre autres. La nature purement symbolique de la carte est aisément perçue si l’on remarque les positions impossibles de Vénus et de Mercure. Au Moyen Âge tardif il y a eu une confusion entre l’horoscope du monde et le Thema Mundi » L’on peut soit penser qu’il s’agit d’un contre sens par rapport à un dispositif mixte (prometteurs/significateurs), soit à une pure opération d’instrumentalisation d’un tel dispositif à des fins de méta-langage astronomique, ce qui confirmerait l’existence d’un décalage flagrant entre les deux corporations, étant entendu que les astrologues se seront finalement alignés sur l’astronomie, ce qui n’est nullement ce qui était en place au départ comme d’aucuns tendraient à nous le faire croire. II Le baptéme moderne Passons à présent, briévement, à ce qui est bien connu à la suite de la découverte de nouvelles planétes, grâce au perfectionnement des instruments d’optique (à la suite de la lunette de Galilée). Cette fois, ce sont les astronomes qui auront fait leur choix en extrayant les dieux qui n »avaient pas encore servi,à commencer par le père de Saturne, un certain Ouranos puis les deux frères de Jupiter, Neptune et Pluton, soit les trois fils de Saturne-Kronos. Cela dit, l’on est en droit de se demander si l’astrologie n’aura pas également influé sur la mythologie. Pourquoi, en effet, comme par hasard, Saturne aurait-il dévoré les divinités absentes du dispositif des domiciles? Soit, ce sont les astrologues qui auraient choisi les dieux épargnés par Saturne, soit ce sont les mythologues qui auraient conféré aux dieux laissés pour compte par les astrologues, un destin fatal, du moins jusqu’à les dits dieux ne soient rejetés par Saturne, sous la pression de Jupiter, le fils ayant échappé à un tel sort.. Notice Wikipedia » Dans la mythologie grecque, Cronos ou Kronos (en grec ancien Κρόνος / Krónos), fils d’Ouranos (le Ciel nocturne étoilé) et Gaïa (la Terre), est un Titan, l’époux de sa sœur Rhéa et le père des Cronides Hestia, Déméter, Héra, Hadès, Poséidon et Zeus. « Notice Wikipedia »Amalthée est la chèvre ou la nymphe qui nourrit Zeus caché sur le mont Ida lorsqu’il était enfant. La déesse Rhéa pour soustraire Zeus, qui venait de naître, à la voracité de son époux Cronos le cacha sur le mont Ida en Crète. Pour le nourrir elle lui affecta Amalthée (une chèvre ou une naïade selon les versions). » C’est donc à l’époque moderne que ces dieux non choisis par les astrologues pour qualifier les signes-significateurs, serviront eux aussi à désigner des planétes et les astrologues finiront au cours du XIXe siècle par les intégrer dans le dit dispositif des domiciles et dans le thème natal. (cf Halbronn, J. (1978) « L’évolution de la pensée astrologique face aux découvertes des nouvelles planètes du système solaire (1781-1930) ». Comptes Rendus du Congrès National des Sociétés Savantes, Section des Sciences (pp. 145-156). JHB 18 08 22